교황 레오 14세, 교황 권고, DILEXI TE , 가난한 이들에 대한 사랑에 관하여

 

교황 권고(ESORTAZIONE APOSTOLICA)

DILEXI TE

교황 레오 14세 

가난한 이들에 대한 사랑에 관하여

1. “내가 너를 사랑하였다”(묵시 3,9). 주님께서는 다른 그리스도인 공동체들과 달리, 아무런 영향력이나 자원도 없이 폭력과 멸시에 노출되어 있던 한 공동체에게 이 말씀을 하십니다. “너는 힘이 적지만, 그럼에도 불구하고 […] 내가 그들을 데려가 네 발 앞에 엎드리게 하겠다”(묵시 3,8-9). 이 성경 구절은 성모 마리아의 찬가를 떠올리게 합니다. “권좌에서 통치자들을 끌어내리시고, 비천한 이들을 들어 올리셨으며, 굶주린 이들을 좋은 것으로 배불리시고, 부유한 이들을 빈손으로 내치셨습니다”(루카 1,52-53).

2. 묵시록의 사랑 선언은 프란치스코 교황 성하께서 그리스도의 성심이 지닌 하느님과 인간에 대한 사랑에 관한 회칙 Dilexit nos에서 깊이 다루신 다함이 없는 신비를 상기시킵니다. 우리는 이 회칙을 통해 예수님께서 “사회에서 가장 보잘것없는 이들”과 자신을 동일시하시는 방식과, 당신의 사랑을 끝까지 내어주심으로써, 특히 “가장 약하고 비참하며 고통받는” 처지에 놓인 모든 인간의 존엄을 보여주시는 방식에 감탄했습니다. [1] 그리스도의 사랑을 깊이 관상하는 것은 “다른 이들의 고통과 필요에 더 많은 관심을 기울이도록 돕고, 우리를 강하게 만들어 그분의 해방 사업에 참여하게 하며, 그분의 사랑을 전파하는 도구가 되게 합니다.” [2]

3. 이러한 이유로, 회칙 Dilexit nos와 맥을 같이하여, 프란치스코 교황 성하께서는 생애 마지막 몇 달 동안 교회의 가난한 이들을 위한 돌봄과 가난한 이들과 함께하는 돌봄에 관한 교황 권고를 준비하고 계셨습니다. 그 제목은 Dilexi te였으며, 그리스도께서 가난한 이들 각자에게 “너는 힘이 적고 영향력이 적지만, ‘내가 너를 사랑하였다’”(묵시 3,9)라고 말씀하시는 모습을 그려보셨습니다. 저는 이 계획을 마치 유산처럼 물려받았기에, 기쁘게 이것을 제 것으로 삼아—몇 가지 성찰을 더하여—제 교황직 시작과 함께 다시 제시하게 된 것을 기쁘게 생각하며, 사랑하는 전임 교황의 소망을 함께 나누고자 합니다. 이 소망은 모든 그리스도인이 그리스도의 사랑과 가난한 이들에게 가까이 다가가라는 그분의 부르심 사이에 존재하는 긴밀한 연결을 깨달을 수 있기를 바랐던 것입니다. 사실 저 역시 이러한 성덕의 길을 강조하는 것이 필요하다고 생각합니다. 왜냐하면 “가난한 이들과 고통받는 이들 안에서 그분을 알아뵙도록 하는 요청에는 그리스도의 성심 자체, 그분의 가장 깊은 감정과 선택이 드러나기 때문이며, 모든 성인은 이에 일치하고자 노력하기 때문입니다.” [3]

제1장

꼭 필요한 몇 가지 말씀

4. 예수님의 제자들은 그분의 머리에 매우 값비싼 향유를 부은 여인을 나무랐습니다. “왜 이렇게 낭비를 하는가? – 그들은 말했습니다 – 저것을 비싼 값에 팔아 가난한 이들에게 줄 수 있었을 터인데!” 그러나 주님께서는 그들에게 말씀하셨습니다. “가난한 이들은 늘 너희 곁에 있지만, 나는 늘 너희 곁에 있지는 않을 것이다”(마태 26,8-9.11). 그 여인은 예수님께서 자신의 사랑을 쏟아부을 겸손하고 고난받는 메시아이심을 깨달았습니다. 며칠 후에 가시관에 괴로움을 당할 그분의 머리에 부어진 그 향유가 얼마나 큰 위로였겠습니까! 물론 그것은 작은 행위였지만, 고통 속에 있는 이는 작은 애정의 행위조차 얼마나 소중하며, 얼마나 큰 위안을 줄 수 있는지 잘 알고 있습니다. 예수님께서는 이것을 이해하시고 그 영원한 가치를 확정하십니다. “온 세상 어디든지 이 복음이 선포되는 곳마다, 이 여자가 한 일도 전해져서 이 여자를 기억하게 될 것이다”(마태 26,13). 그 행위의 단순함은 위대한 의미를 드러냅니다. 어떤 애정의 행위도, 아무리 작은 것일지라도 잊히지 않을 것입니다. 특히 그 시각에 주님께서 그러하셨듯이, 고통, 고독, 궁핍 속에 있는 이들에게 향한 것이라면 더욱 그러합니다.

5. 바로 이러한 관점에서 주님에 대한 애정은 가난한 이들에 대한 애정과 하나가 됩니다. “가난한 이들은 늘 너희 곁에 있다”(마태 26,11)라고 말씀하시는 그 예수님께서는 제자들에게 “내가 세상 끝 날까지 늘 너희와 함께 있겠다”(마태 28,20)라고 약속하실 때와 같은 의미를 표현하십니다. 이와 동시에 우리는 주님의 다음 말씀들을 마음에 새기게 됩니다. “너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다”(마태 25,40). 우리는 단순한 자선의 차원에 머무는 것이 아니라, 계시의 차원 안에 있습니다. 권력이나 지위가 없는 이들과의 만남은 역사의 주님과 조우하는 근본적인 방식입니다. 가난한 이들 안에서 그분께서는 우리에게 아직 말씀하실 것이 있습니다.

아시시의 성 프란치스코

6. 프란치스코 교황 성하께서는 당신의 이름 선택을 회상하시며, 당신의 선출 후 한 추기경 친구가 자신을 껴안고 입 맞추며 “가난한 이들을 잊지 마십시오!”라고 말했다는 일화를 들려주셨습니다. [4] 이것은 바오로 성인이 자신의 사명을 확인하기 위해 예루살렘으로 올라갔을 때 교회의 지도자들이 그에게 부탁한 것과 같은 권고입니다(갈라 2,1-10 참조). 수년이 지난 후, 그 사도는 “바로 그것을 나도 열심히 실천하려고 하였습니다”(갈라 2,10)라고 확언할 수 있었습니다. 그리고 이는 아시시의 성 프란치스코의 선택이기도 했습니다. 나병 환자 안에서 그리스도께서 직접 그를 껴안아 주셨고, 그의 삶을 바꾸어 놓으셨습니다. 이 가난한 이의 빛나는 모습은 우리에게 영감을 주는 것을 결코 멈추지 않을 것입니다.

7. 8세기 전, 그리스도인들과 그 시대 사회에 복음적 쇄신을 불러일으킨 분이 바로 그분이셨습니다. 처음에는 부유하고 기세등등했던 젊은 프란치스코는, 공동체에서 소외된 이들의 현실과 마주함으로써 새로운 사람으로 태어났습니다. 그가 촉발한 추진력은 신자들과 많은 비신자들의 마음을 계속해서 움직이게 하고 있으며, “역사를 바꾸어 놓았습니다.” [5] 성 바오로 6세께서 단언하셨듯이, 제2차 바티칸 공의회 자체도 이러한 길 위에 있습니다. “착한 사마리아인의 오랜 이야기는 공의회 영성의 모범이었습니다.” [6] 저는 가난한 이들을 위한 우선적 선택이, 우리가 자기중심성에서 벗어나 그들의 울부짖음을 들을 수 있을 때, 교회와 사회 모두에서 놀라운 쇄신을 가져온다고 확신합니다.

가난한 이들의 울부짖음(Il grido dei poveri)

8. 이 점에 관하여 우리는 항상 다시 시작해야 할 성경 본문이 있습니다. 이는 불타는 떨기나무 앞에서 모세에게 하신 하느님의 계시입니다. “나는 이집트에 있는 내 백성이 겪는 고난을 똑똑히 보았고, 또 억압자들 때문에 울부짖는 소리를 들었으며, 그들의 고통을 알게 되었다. 그래서 내가 내려왔다. 그들을 해방시키려고 […] 이제 가거라. 내가 너를 보낸다”(탈출 3,7-8.10). [7] 하느님께서는 가난한 이들의 필요에 깊이 마음을 쓰고 계심을 보여주십니다. “그들이 주님께 울부짖자, 그분께서는 그들을 위하여 구원자를 일으켜 세우셨다”(판관 3,15). 그러므로 우리는 가난한 이의 울부짖음을 들으면서, 당신 자녀들, 특히 가장 궁핍한 이들의 필요에 세심한 하느님의 마음과 하나 되도록 부르심을 받습니다. 이 울부짖음에 무관심하다면, 가난한 이는 우리를 거슬러 주님께 울부짖을 것이고, 우리는 죄를 짓는 것이며(신명 15,9 참조), 하느님의 마음 자체로부터 멀어질 것입니다.

9. 가난한 이들의 처지는 인류 역사 속에서 끊임없이 우리의 삶, 우리의 사회, 정치적·경제적 체제, 그리고 궁극적으로 교회에까지 간절히 호소하는 울부짖음입니다. 가난한 이들의 상처 입은 얼굴에서 우리는 무고한 이들의 고통, 곧 그리스도께서 겪으신 고통 자체를 발견합니다. 이와 동시에 우리는 가난한 이들과 가난의 수많은 얼굴에 대해 이야기하는 것이 더 정확할 것입니다. 왜냐하면 이는 다양한 현상이기 때문입니다. 사실, 여러 형태의 가난이 존재합니다. 물질적 생계 수단이 없는 가난, 사회적으로 소외되어 자신의 존엄과 능력에 목소리를 낼 수단이 없는 가난, 도덕적·영적 가난, 문화적 가난, 개인적·사회적 취약성 상태에 놓인 가난, 권리가 없고, 설 자리가 없으며, 자유가 없는 가난입니다.

10. 이러한 의미에서, 가난한 이들을 위한 구체적인 노력과 가난의 사회적·구조적 원인을 제거하기 위한 노력은 최근 수십 년 동안 중요해졌음에도 불구하고, 여전히 불충분하다고 말할 수 있습니다. 이는 우리가 사는 사회가 종종 수많은 불평등으로 특징지어지는 삶과 정책의 방향 기준을 특권화하기 때문이기도 합니다. 따라서 우리가 인식하고 대응하려고 노력하는 오래된 가난 외에도, 때로는 더 교묘하고 위험한 새로운 가난이 추가됩니다. 이러한 관점에서, 유엔이 가난 퇴치를 새천년 개발 목표 중 하나로 설정한 사실은 환영할 만합니다.

11. 가난한 이들을 위한 구체적인 노력에는 문화적 차원에 영향을 미칠 수 있는 사고방식의 변화도 결부되어야 합니다. 사실, 여유로운 삶에서 비롯되는 행복에 대한 환상은 많은 사람을 재산 축적과 수단과 방법을 가리지 않는 사회적 성공에 집중된 삶의 비전으로 몰아갑니다. 이는 때로는 다른 사람을 희생시키고, 강자를 옹호하는 불의한 사회적 이상과 정치-경제적 체제를 악용하면서 달성됩니다. 따라서 가난한 이들이 점점 더 늘어나는 세상에서, 역설적이게도 우리는 매우 편안하고 호화로운 환경의 거품 속에서 살며, 일반 대중과 거의 다른 세상에서 단절된 삶을 사는 부유한 일부 엘리트들이 증가하는 것을 보게 됩니다. 이는 타인을 알아차리지도 못한 채 제쳐두고, 수백만 명의 사람이 굶어 죽거나 인간으로서 부끄러운 상태에서 생존하는 것을 무관심하게 용인하는 문화가 —때로는 잘 감추어진 채— 여전히 존속하고 있음을 의미합니다. 몇 년 전, 지중해 해변에 엎드려 있는 한 아이의 사진은 큰 충격을 주었습니다. 불행히도, 일시적인 감정을 제외하고는, 유사한 사건들이 주변적인 뉴스로서 점점 더 덜 중요해지고 있습니다.

12. 가난에 대해 우리는 경계를 늦추어서는 안 됩니다. 특히 우리는 식량과 물 부족으로 인해 수많은 사람이 처한 심각한 상황에 대해 염려합니다. 매일 수천 명이 영양실조와 관련된 원인으로 죽어갑니다. 부유한 나라들에서도 가난한 이들의 수치는 덜 걱정스럽지 않습니다. 유럽에서는 매달을 겨우 버티는 가정이 점점 더 많아지고 있습니다. 일반적으로 가난의 다양한 양상이 증가했음이 주목됩니다. 가난은 더 이상 단일한 동질적 조건으로 규정되지 않습니다. 오히려 다양한 경제적·사회적 궁핍으로 드러나며, 일반적으로 잘사는 사회에서도 심화되는 불평등 현상을 반영합니다. 우리는 다음을 기억합니다. “배제, 학대, 폭력의 상황을 겪는 여성들은 이중적으로 가난합니다. 왜냐하면 종종 자신의 권리를 옹호할 기회가 더 적기 때문입니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 그들 가운데서도 가정의 취약성을 보호하고 돌보는 매일의 영웅적인 행동을 끊임없이 발견합니다.” [8] 일부 국가에서 중요한 변화가 관찰되지만, “전 세계 사회의 조직은 여전히 여성이 남성과 완전히 동일한 존엄성과 권리를 지니고 있음을 명확하게 구현하는 데에는 미치지 못하고 있습니다. 입으로는 특정한 가치들을 천명하고 있으나, 실제 결정과 현실은 이와는 상반된 메시지를 제시하고 있습니다.” [9] 특히 가장 가난한 여성들에 대해 생각할 때 더욱 그렇습니다.

이념적 편견

13. 때로는 자료들이 가난한 이들의 상황이 그리 심각하지 않다고 확신시키기 위해 '해석'되기도 하지만, 그러한 자료를 넘어서, 일반적인 현실은 상당히 명확합니다. “성장에는 효과적이었지만, 인간의 온전한 발전에는 그렇지 못한 경제 규칙들이 있습니다. 부는 증가했지만, 공평성 없이 증가했기에 새로운 가난이 생겨나고 있는 것입니다. 현대 세계가 가난을 줄였다고 말할 때, 이는 현재의 현실과 비교할 수 없는 다른 시대의 기준으로 측정함으로써 이루어집니다. 사실, 과거에는 예를 들어, 전기에 접근할 수 없는 것이 가난의 징후로 간주되지 않았고 심각한 불편의 원인이 아니었습니다. 가난은 항상 특정 역사적 순간의 실제적 가능성이라는 배경에서 분석되고 이해됩니다.” [10] 하지만, 구체적이고 상황적인 상황들을 넘어서, 1984년 유럽 공동체의 한 문서에서는 이렇게 단언하고 있습니다. “가난한 사람이란 자원(물질적, 문화적, 사회적)이 너무 부족하여 자신이 사는 회원국에서 수용 가능한 최소한의 생활 수준으로부터 배제되는 개인, 가족, 단체를 의미한다.” [11] 그러나 우리는 모든 인간이 출생지에 관계없이 동일한 존엄을 가지고 있음을 인정한다면, 국가와 지역 간에 존재하는 큰 차이를 무시해서는 안 됩니다.

14. 가난한 이들은 우연이나 눈멀고 혹독한 운명 때문에 존재하는 것이 아닙니다. 더욱이 가난은 대다수의 그들에게 선택이 아닙니다. 그런데도 여전히 누군가는 맹목과 잔인성을 드러내며 그렇게 주장하려 합니다. 물론 가난한 이들 중에는 일하기를 원치 않는 사람들도 있습니다. 아마도 평생 일했던 자신의 조상들이 가난하게 죽었기 때문일 수도 있습니다. 하지만 아침부터 저녁까지 일하는 많은 남녀가 있습니다. 어쩌면 판지를 줍거나 그와 같은 다른 활동을 하면서도, 이러한 노력이 단지 생존에만 도움이 될 뿐, 그들의 삶을 진정으로 개선하지 못하리라는 것을 알고 있습니다. 우리는 가난한 이들의 대부분이 삶에서 성공한 사람들만이 공로를 가진 것처럼 보이는 잘못된 능력주의 관점에 따라 '공로'를 얻지 못했기 때문에 가난하다고 말할 수 없습니다.

15. 그리스도인들조차도 많은 경우에 세속적인 이념이나 불의한 일반화와 오해를 불러일으키는 결론으로 이끄는 정치적·경제적 성향에 물들게 됩니다. 애덕의 실천이 경시되거나 조롱당하는 사실, 마치 그것이 일부 사람들의 집착일 뿐 교회 사명의 핵심이 아닌 것처럼 여겨지는 사실은, 제가 세속적인 사고방식으로 복음을 대체할 위험을 감수하지 않도록 복음을 항상 새롭게 다시 읽어야 한다고 생각하게 합니다. 복음에서 솟아나 모든 역사적 순간을 풍요롭게 하는 교회의 살아있는 흐름에서 벗어나고 싶지 않다면, 가난한 이들을 잊을 수 없습니다.

제2장

하느님께서는 가난한 이들을 선택하신다

가난한 이들에 대한 선택

16. 하느님은 자비로운 사랑이시며, 역사 속에서 확장되고 실현되는 당신의 사랑 계획은 무엇보다도 우리 가운데 내려와 오셔서 우리를 노예 상태, 두려움, 죄, 죽음의 권능으로부터 해방시키시는 것입니다. 자비로운 눈길과 사랑으로 가득 찬 마음으로 그분께서는 당신의 피조물들에게 향하시어, 그들의 인간적인 처지, 곧 그들의 가난을 돌보셨습니다. 바로 우리의 인간 본성이 지닌 한계와 취약성을 공유하시기 위해 그분께서는 친히 가난한 분이 되셨고, 우리처럼 육신을 지니고 태어나셨으며, 구유에 누인 아기의 작음 속에서, 그리고 십자가의 극심한 비하 속에서 그분을 알게 되었습니다. 그곳에서 그분은 죽음이라는 우리의 근본적인 가난을 공유하셨습니다. 그렇다면 왜 신학적으로도 하느님의 가난한 이들을 위한 우선적 선택에 대해 이야기할 수 있는지 잘 이해가 됩니다. 이 표현은 라틴 아메리카 대륙, 특히 푸에블라 총회의 배경에서 탄생했지만, 이후 교회의 교도권에 잘 통합되었습니다. [12] 이 "우선적 선택"은 하느님께서는 불가능한, 다른 집단에 대한 배타성이나 차별을 결코 나타내지 않습니다. 이는 인류 전체의 가난과 나약함을 향해 자비를 가지고 움직이시는 하느님의 활동을 강조하려는 의도입니다. 또한 정의, 형제애, 연대의 하느님 나라를 시작하고자 하시며, 차별받고 억압받는 이들을 특별히 마음에 두고 계시며, 당신의 교회인 우리에게도 가장 약한 이들을 위한 단호하고 근본적인 입장 선택을 요구하신다는 것을 의미합니다.

17. 이러한 관점에서 하느님께서 가난한 이들의 친구이시며 해방자이시고, 가난한 이의 울부짖음을 들으시고 그를 해방시키기 위해 개입하시는 분으로 제시되는 구약성경의 수많은 구절을 이해할 수 있습니다(시편 34,7 참조). 가난한 이의 피난처이신 하느님께서는 예언자들—특히 아모스와 이사야를 기억합시다—을 통해 가장 약한 이들에게 손해를 입히는 불의를 규탄하시고, 가장 약한 이들과 가난한 이들을 억압하면서는 기도하고 제사를 바칠 수 없기에, 예배 역시 내면으로부터 새롭게 하도록 이스라엘에게 권고하십니다. 성경은 처음부터 가장 약하고 가진 것이 적은 이들을 보호하시는 하느님의 사랑을 너무도 생생한 강렬함으로 드러내어, 그들에 대한 하느님의 일종의 "나약함"에 대해 이야기할 수 있을 정도입니다. “하느님의 마음에는 가난한 이들을 위한 우선적인 자리가 있습니다. […] 우리의 구원의 전 과정은 가난한 이들로 표시되어 있습니다.” [13]

가난한 메시아, 예수님

18. 제가 간략하게 언급한 가난한 이들에 대한 하느님의 편애와 그들의 울부짖음을 들으시려는 신적인 소망에 관한 구약성경의 모든 역사는 나자렛 예수님 안에서 완전히 실현됩니다. [14] 당신의 강생에서 그분은 “당신 자신을 비우시어 종의 모습(condizione di servo)을 취하시고, 사람들과 같이 되셨으며, 겉모습으로 보아 사람”(필리 2,7)이 되셨고, 그 모습 안에서 우리의 구원을 이루셨습니다. 이는 하느님 사랑의 참된 얼굴을 계시하시려는 당신의 사명에 기초한 근본적인 가난입니다(요한 1,18; 1요한 4,9 참조). 따라서 성 바오로는 당신의 놀라운 요약 중 하나에서 이렇게 단언할 수 있었습니다. “여러분은 우리 주 예수 그리스도의 은총을 알고 있습니다. 그분은 부유하시면서도 여러분을 위하여 가난하게 되셨습니다. 그리하여 여러분은 그분의 가난으로 부유하게 되었습니다”(2코린 8,9).

19. 사실, 복음은 이 가난이 그분 삶의 모든 측면에 닿아 있었음을 보여줍니다. 세상에 오실 때부터 예수님께서는 거부와 관련된 어려움을 경험하셨습니다. 해산이 임박한 마리아와 요셉이 베들레헴에 도착하는 이야기를 전하는 루카 복음사가는 유감스럽게 관찰합니다. “그들이 묵을 방이 없었기 때문이다”(루카 2,7). 예수님께서는 비천한 상황에서 태어나셨고, 태어나자마자 구유에 누이셨습니다. 그리고 곧바로 죽음으로부터 그분을 구하기 위해 그분의 부모는 이집트로 피신했습니다(마태 2,13-15 참조). 공생활을 시작하실 때, 회당에서 가난한 이들이 기뻐하는 은혜의 해가 당신 안에서 이루어졌다고 선포하신 후 나자렛에서 쫓겨나셨습니다(루카 4,14-30 참조). 죽음을 위한 장소조차 환영받지 못했습니다. 십자가형을 위해 예루살렘 밖으로 끌려가셨습니다(마르 15,22 참조). 예수님의 가난은 이 상태에서 명확하게 요약될 수 있습니다. 이는 가난한 이들을 정의하는 특징인 배제와 같습니다. 그들은 사회에서 배제된 이들입니다. 예수님은 이 가난한 이들의 특전을 계시하시는 분이십니다. 그분은 가난한 메시아로서뿐만 아니라 가난한 이들의 메시아이며 가난한 이들을 위한 메시아로서 세상에 당신 자신을 드러내십니다.

20. 예수님의 사회적 처지에 관한 몇 가지 징후가 있습니다. 먼저, 그분은 장인 또는 목수, 장인의 직업을 수행하셨습니다(마르 6,3 참조). 이는 육체노동으로 생활하는 범주의 사람들입니다. 땅을 소유하지 않았기에 농부들에 비해 열등하게 간주되었습니다. 어린 예수님이 요셉과 마리아에 의해 성전에 봉헌될 때, 그분의 부모는 산비둘기 한 쌍 또는 집비둘기 두 마리를 바쳤습니다(루카 2,22-24 참조). 이는 레위기(12,8 참조)의 규정에 따르면 가난한 이들의 예물이었습니다. 복음서의 상당히 의미 있는 일화는 예수님께서 제자들과 함께 밭을 지나가시면서 먹을 이삭을 뜯으셨다는 이야기입니다(마르 2,23-28 참조). 그리고 밭에서 이삭을 줍는 것은 가난한 사람에게만 허용되었습니다. 예수님 친히 당신 자신에 대해 이렇게 말씀하십니다. “여우들도 굴이 있고 하늘의 새들도 보금자리가 있지만, 사람의 아들은 머리를 기댈 곳조차 없다”(마태 8,20; 루카 9,58). 사실 그분은 순회 교사이시며, 그분의 가난과 불안정은 아버지와의 유대를 나타내는 표징이며, 제자도의 길에서 그분을 따르고자 하는 이들에게도 요구됩니다. 이는 세상의 재산, 부, 안전을 포기하는 것이 하느님과 그분의 섭리에 의탁하는 가시적인 표징이 되기 위함입니다.

21. 공적 직무를 시작하실 때, 예수님께서는 나자렛 회당에 나타나시어 이사야 예언자의 두루마리를 읽으시고 그 예언자의 말씀을 당신 자신에게 적용하셨습니다. “주님의 영이 내 위에 내리셨다. 주님께서 나에게 기름을 부으시어 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다”(루카 4,18; 이사 61,1 참조). 그러므로 그분은 역사의 오늘, 하느님의 사랑 넘치는 가까이 계심을 실현하시기 위해 오시는 분으로서 자신을 드러내십니다. 이는 무엇보다도 악의 포로가 된 이들, 약한 이들, 가난한 이들을 위한 해방 사업입니다. 예수님의 선포에 수반되는 표징들은 사실 하느님께서 병든 이들, 가난한 이들, 죄인들을 바라보시는 사랑과 연민의 표현입니다. 이들은 그들의 처지 때문에 사회뿐만 아니라 종교에서도 소외되었습니다. 그분은 눈먼 이들의 눈을 뜨게 하시고, 나병 환자들을 치유하시고, 죽은 이들을 다시 살리시며, 가난한 이들에게 기쁜 소식을 선포하십니다. 하느님께서 가까이 오셨고, 하느님께서 여러분을 사랑하십니다(루카 7,22 참조). 이것이 그분께서 “행복하여라, 가난한 사람들! 하느님의 나라가 너희 것이다”(루카 6,20)라고 선포하신 이유를 설명합니다. 사실 하느님께서는 가난한 이들에게 편애를 보여주십니다. 주님의 희망과 해방의 말씀이 무엇보다도 그들에게 향하며, 따라서 가난이나 나약함의 상태에 있더라도 아무도 더 이상 버려졌다고 느껴서는 안 됩니다. 그리고 교회는 그리스도의 교회가 되려면, 참 행복의 교회가 되어야 합니다. 작은 이들에게 자리를 내어주고, 가난한 이들과 함께 가난하게 걷는 교회, 가난한 이들이 특권적인 자리를 가지는 장소여야 합니다(야고 2,2-4 참조).

22. 궁핍하고 병든 이들은 생활에 필요한 것을 스스로 얻을 수 없었기 때문에 종종 구걸할 수밖에 없었습니다. 여기에 더해, 질병과 가난이 어떤 개인적인 죄와 연관되어 있다는 확신에 의해 야기된 사회적인 수치심의 무게가 더해졌습니다. 예수님께서는 “하느님께서 악인에게나 선인에게나 당신의 해가 떠오르게 하시고, 의로운 이에게나 불의한 이에게나 비를 내려 주시기 때문”(마태 5,45)이라고 단언하시며, 그러한 사고방식에 단호하게 맞서셨습니다. 오히려 그분은 부자와 가난한 라자로의 비유에서 잘 예시되듯이, 그 개념을 완전히 뒤집으셨습니다. “얘야, 너는 살아서 네 좋은 것들을 받았고, 라자로는 불행한 일들을 받았음을 기억하여라. 그러나 이제 그는 여기에서 위로를 받고, 너는 고통을 받는다”(루카 16,25).

23. 그렇다면 “가난하게 되신, 그리고 가난하고 소외된 이들에게 항상 가까이 계신 그리스도에 대한 우리의 믿음으로부터 사회에서 가장 버려진 이들의 온전한 발전을 위한 관심이 나온다”는 것이 분명해집니다. [15] 저는 성경에 가난한 이들에 관한 이러한 명확함이 있음에도 불구하고, 왜 많은 이들이 가난한 이들을 자신들의 관심사에서 제외할 수 있다고 계속 생각하는지 여러 번 자문합니다. 당분간 우리는 계속해서 성경의 영역에 머무르면서 우리와 사회의 가장 낮은 이들과의 관계와 하느님의 백성 안에서 그들의 근본적인 자리에 대해 성찰해 봅시다.

성경에 나타난 가난한 이들을 향한 자비(La misericordia verso i poveri nella Bibbia)

24. 사도 요한은 이렇게 씁니다. “보이는 자기 형제를 사랑하지 않는 사람이 보이지 않는 하느님을 사랑할 수는 없습니다”(1요한 4,20). 마찬가지로, 율법 학자의 질문에 대답하실 때 예수님께서는 두 개의 오래된 계명을 다시 언급하셨습니다. “너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하느님을 사랑해야 한다”(신명 6,5)와 “네 이웃을 너 자신처럼 사랑해야 한다”(레위 19,18)를 하나의 계명으로 융합하신 것입니다. 마르코 복음사가는 예수님의 대답을 다음과 같이 전합니다. “첫째는 이것이다. ‘이스라엘아, 들어라. 주 우리 하느님은 한 분이신 주님이시다. 그러므로 너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 정신을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하느님을 사랑해야 한다.’ 둘째는 이것이다. ‘네 이웃을 너 자신처럼 사랑해야 한다.’ 이보다 더 큰 다른 계명은 없다”(마르 12,29-31).

25. 레위기에서 인용한 구절은 자신의 동족을 존중하도록 권고하지만, 다른 본문들에서는 원수까지도 존경—더 나아가 사랑—하도록 초대하는 가르침을 발견합니다. “네 원수의 소나 나귀가 길을 잃고 헤매는 것을 보거든, 반드시 그에게 되돌려 주어야 한다. 네 원수의 나귀가 짐에 짓눌려 엎드러진 것을 보거든, 그것을 그대로 내버려 두지 말고, 반드시 그와 함께 도와주어야 한다”(탈출 23,4-5). 이로부터 사람에 대한 존중이라는 본질적인 가치가 명확해집니다. 누구든지, 심지어 원수일지라도 어려움에 처해 있다면, 항상 우리의 도움을 받을 자격이 있습니다.

26. 예수님의 가르침에서 하느님의 최우선성이 가난한 이들에게 사랑을 베풀지 않고는 하느님을 사랑할 수 없다는 또 다른 확고한 사실과 동반된다는 것은 부인할 수 없습니다. 이웃에 대한 사랑은 하느님을 향한 사랑의 진정성을 보여주는 가시적인 증거를 나타냅니다. 사도 요한이 증언하듯이 말입니다. “아무도 하느님을 본 적이 없습니다. 우리가 서로 사랑하면, 하느님께서 우리 안에 머무르시고, 그분의 사랑이 우리 안에서 완성됩니다. […] 하느님은 사랑이십니다. 사랑 안에 머무르는 사람은 하느님 안에 머무르고, 하느님께서도 그 사람 안에 머무르십니다”(1요한 4,12.16). 이들은 두 개의 구별되지만 분리될 수 없는 사랑입니다. 하느님과의 관계가 명시적이지 않은 경우에도, 주님 친히 이웃을 향한 모든 사랑의 행위가 어떤 면에서는 하느님의 사랑의 반영임을 가르치십니다. “내가 진실로 너희에게 말한다. 너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다”(마태 25,40).

27. 이러한 이유로 자비의 활동이 권장됩니다. 이는 예배의 진정성을 나타내는 표징으로서, 하느님께 찬양을 돌리는 동시에, 성령께서 우리 안에서 이루실 수 있는 변화에 열려 있도록 하는 사명을 가지고 있습니다. 이는 우리가 모두 그리스도와 가장 약한 이들을 향한 그분의 자비의 모습이 되도록 하기 위함입니다. 이러한 의미에서, 예배를 통해 표현되는 주님과의 관계는 또한 계산과 이해득실의 논리 속에서 우리의 관계를 살아가는 위험으로부터 우리를 해방시켜, 서로 사랑하며 모든 것을 함께 나누는 이들 사이에 흐르는 거저 주는 마음(gratuità)에 열리도록 의도됩니다. 이와 관련하여 예수님께서는 권고하십니다. “네가 점심이나 저녁 식사를 베풀 때, 네 친구나 형제나 친척이나 부유한 이웃을 부르지 마라. 그러면 그들도 다시 너를 초대하여 네가 보상(contraccambio)을 받게 될 것이다. 오히려 잔치를 베풀 때에는 가난한 이들, 지체 부자유자, 다리 저는 이들, 눈먼 이들을 초대하여라. 그러면 그들이 너에게 보상(ricambiare)해 줄 수 없기 때문에, 너는 행복할 것이다”(루카 14,12-14).

28. 가난한 이들을 향한 자비에 대한 주님의 부르심은 최후 심판의 위대한 비유(마태 25,31-46 참조)에서 충만하게 표현되었습니다. 이는 또한 자비로운 이들의 참 행복에 대한 생생한 설명이기도 합니다. 그곳에서 주님께서는 우리의 충만함에 도달하는 열쇠를 우리에게 제공하셨습니다. 왜냐하면 “만일 우리가 하느님의 눈에 드는 그 성덕을 찾는다면, 이 본문에서 바로 우리가 심판받을 행동 규범을 발견”하기 때문입니다. [16] 복음의 강하고 명확한 말씀은 “그것들의 힘을 약화시키는 어떠한 주석, 정교한 해석, 변명 없이” 실천되어야 합니다. “주님께서는 성덕이 당신의 이러한 요구 사항들과 분리되어 이해되거나 실천될 수 없음을 아주 분명하게 남겨 놓으셨습니다.” [17]

29. 초기 그리스도인 공동체에서 애덕의 계획은 분석이나 프로젝트에서 비롯된 것이 아니라, 예수님의 모범, 복음 자체의 말씀에서 직접 비롯되었습니다. 야고보 서간은 부자와 가난한 이의 관계 문제에 많은 지면을 할애하며, 신자들의 믿음에 의문을 제기하는 두 가지 강력한 호소를 던집니다. “나의 형제 여러분, 누가 믿음을 가졌다고 말하면서 실천이 없으면 무슨 소용이 있겠습니까? 그러한 믿음이 그를 구원할 수 있겠습니까? 어떤 형제나 자매가 헐벗고 그날 먹을 양식도 없는데, 여러분 가운데 누가 그들에게, ‘평안히 가십시오. 몸을 따뜻하게 하고 배를 채우십시오.’ 하고 말하면서도, 그들이 몸에 필요한 것을 해 주지 않는다면, 무슨 소용이 있겠습니까? 이와 같이 실천이 없는 믿음은 그 자체로 죽은 것입니다”(야고 2,14-17).

30. “여러분의 금과 은은 녹슬었으며, 그 녹이 여러분을 고발하고 불처럼 여러분의 살을 삼켜 버릴 것입니다. 여러분은 이 마지막 때에 보물을 쌓았습니다. 보십시오, 여러분의 밭에서 곡식을 거두어들인 일꾼들의 품삯이, 여러분이 가로챘는데도, 소리를 지르고 있습니다. 곡식 거두어들인 이들의 아우성이 만군의 주님 귀에 다다랐습니다. 여러분은 이 세상에서 사치와 향락을 누렸고, 도살의 날을 위하여 여러분의 마음을 살찌웠습니다”(야고 5,3-5). 우리가 못 들은 체하기를 선호할지라도, 이 말씀들이 지닌 힘은 대단합니다! 요한의 첫째 서간에서도 유사한 호소를 발견합니다. “누가 이 세상 재물을 가지고 있으면서도, 자기 형제가 필요한 것을 보는 것을 보고도, 그에게 자기 마음을 닫아 버린다면, 어떻게 하느님의 사랑이 그 사람 안에 머무를 수 있겠습니까?”(1요한 3,17).

31. 계시된 말씀의 메시지는 “너무나 명확하고, 너무나 직접적이며, 너무나 단순하고 설득력이 있어, 그 어떤 교회적인 해석학도 그것을 상대화할 권리가 없습니다. 이 본문들에 대한 교회의 성찰은 그것들이 지닌 권고적인 의미를 흐리게 하거나 약화시키지 말아야 하며, 오히려 용기와 열정으로 그것들을 자신의 것으로 받아들이도록 도와야 합니다. 이토록 단순한 것을 왜 복잡하게 만듭니까? 개념적 장치들은 설명하고자 하는 현실과의 접촉을 돕기 위해 존재하며, 그것으로부터 멀어지게 하기 위해 존재하지 않습니다.” [18]

32. 다른 한편, 재산의 공유와 가난에 대한 관심의 명확한 교회적 모범은 초기 그리스도인 공동체의 일상생활과 양식에서 발견됩니다. 우리는 특히 과부들에게 매일 구호금을 분배하는 문제가 해결된 방식을 기억할 수 있습니다(사도 6,1-6 참조). 이는 쉽지 않은 문제였습니다. 일부 과부들이 다른 나라에서 왔기 때문에 이방인으로서 때때로 소홀히 여겨졌기 때문이기도 합니다. 실제로 사도행전이 전하는 일화는 그리스 문화권의 유다인인 헬레니스트들의 불만을 드러냅니다. 사도들은 추상적인 연설이 아닌, 모든 이를 향한 애덕을 다시 중심에 두고, 과부들에게 도움을 제공하는 일을 재조직합니다. 공동체에게 지혜롭고 존경받는 사람들을 찾아 식사 분배 관리를 맡기도록 요청하는 동시에, 사도들은 말씀 선포에 전념합니다.

33. 바오로가 “헛되이 달음질하거나 달음질하지 않았는지” 확인하기 위해 예루살렘으로 가서 사도들과 상의했을 때(갈라 2,2 참조), 가난한 이들을 잊지 말라는 부탁을 받았습니다(갈라 2,10 참조). 따라서 그는 가난한 공동체들을 돕기 위해 여러 차례 모금을 조직했습니다. 이러한 행위에 대한 이유로 그가 제시한 것들 가운데 다음이 강조되어야 합니다. “하느님께서는 기쁘게 드리는 이(chi dona con gioia)를 사랑하시기 때문”(2코린 9,7)입니다. 우리 중 아무런 이해관계 없이 거저 주는 행동에 별로 익숙하지 않은 이들에게 하느님의 말씀은 가난한 이들을 향한 관대함이 그것을 실천하는 사람에게 진정한 선임을 가르쳐 줍니다. 사실 그렇게 행동함으로써 우리는 하느님께 특별한 방식으로 사랑을 받게 되기 때문입니다. 실제로 관대하게 주는 이에게 향한 성경적 약속들은 많습니다. “가난한 이에게 자비를 베푸는 것은 주님께 꾸어 드리는 것이니, 그분께서 그 보상을 해 주시리라”(잠언 19,17). “주어라. 그러면 너희도 받을 것이다. […] 너희가 되어서 재는 그 되로 너희도 되받을 것이다”(루카 6,38). “그러면 너의 빛이 새벽처럼 터져 나오고, 너의 상처가 빨리 아물리라”(이사 58,8). 초기 그리스도인들은 이 사실을 확신했습니다.

34. 성경 정경에 이야기되고 계시된 말씀으로 우리에게 전해진 초기 교회 공동체들의 삶은 본받아야 할 모범으로서, 그리고 애덕을 통해 역사하는 믿음의 증거로서 우리에게 제공되며, 미래의 세대를 위한 영구적인 경고로 남아 있습니다. 수백 년에 걸쳐 이 성경 구절들은 그리스도인들의 마음을 사랑하도록, 그리고 열매를 맺는 것을 멈추지 않는 풍성한 씨앗처럼 애덕의 활동을 낳도록 촉구해 왔습니다.

제3장

가난한 이들을 위한 교회

35. 저의 전임 교황께서는 당선 사흘 뒤, 언론 매체 대표들에게 가난한 이들에 대한 돌봄과 관심이 교회에 더욱 명확하게 드러나기를 바라는 소망을 표현하셨습니다. “아, 나는 가난한 교회가, 가난한 이들을 위한 교회가 얼마나 되고 싶은지!” [19]

36. 이 소망은 교회가 “가난하고 고통받으신 창립자의 모습을 가난하고 고통받는 이들 안에서 인정하고, 그들의 궁핍을 덜어주기 위해 노력하며, 그들 안에서 그리스도를 섬기려고 한다”는 인식을 반영합니다. [20] 사실, 가장 작은 이들에게 일치하도록 부르심을 받았기 때문에, 교회 내부에서는 “이토록 명확한 메시지를 약화시키는 어떠한 의혹이나 설명도 남아서는 안 됩니다[…]. 우리의 믿음과 가난한 이들 사이에 분리될 수 없는 연결이 존재함을 말을 돌리지 않고 단언할 필요가 있습니다.” [21] 이 점에 관해 우리는 예수님의 제자들의 거의 이천 년 역사를 통해 풍부한 증언을 가지고 있습니다. [22]

교회의 참된 부요

37. 성 바오로는 새롭게 생겨난 그리스도인 공동체의 신자들 가운데 “지혜로운 이가 많지 않고, 유력한 이도 많지 않으며, 가문이 좋은 이도 많지 않다”(1코린 1,26)고 전합니다. 하지만, 그들의 가난에도 불구하고, 초기 그리스도인들은 가장 큰 결핍에 시달리는 이들을 돌볼 필요성을 분명히 인식하고 있었습니다. 그리스도교가 시작될 무렵 이미 사도들은 공동체에서 선택된 일곱 남자에게 안수하고, 그들을 어느 정도 자신들의 직무에 통합시켜 가장 가난한 이들에 대한 봉사(디아코니아)를 위해 임명했습니다(사도 6,1-5 참조). 자기 피를 흘리기까지 그리스도에 대한 믿음을 증언한 첫 번째 제자가 이 그룹에 속했던 스테파노였다는 것은 의미심장합니다. 그에게는 가난한 이들을 돌보는 삶의 증거와 순교가 합쳐져 있습니다.

38. 그로부터 이백여 년 후, 또 다른 부제도 비슷한 방식으로, 가난한 이들에 대한 봉사와 순교를 자신의 삶에 결합시키며 예수 그리스도께 자신의 충실함을 보여주었습니다. 성 라우렌시오가 그분입니다. [23] 성 암브로시오의 기록을 통해 우리는 교황 식스토 2세 재위 당시 로마의 부제였던 라우렌시오가 로마 당국으로부터 교회의 보물을 넘겨주도록 강요받았을 때, “다음 날 가난한 이들을 데려왔습니다. 약속했던 보물이 어디 있느냐는 질문에, 가난한 이들을 가리키며 말했습니다. '이들이 교회의 보물입니다'”라는 것을 알게 됩니다. [24] 이 일화를 전하면서 암브로시오는 자문합니다. “예수님께서 당신 자신을 드러내기를 사랑하시는 이들보다 더 귀한 보물이 무엇이겠습니까?” [25] 그리고 교회의 봉사자들은 가난한 이들을 돌보는 일을 결코 소홀히 해서는 안 되며, 자신들의 이익을 위해 재산을 축적하는 것은 더욱 안 된다는 사실을 상기시키며 말합니다. “이 임무는 성실한 믿음과 지혜로운 예견으로 수행되어야 합니다. 분명히, 개인적인 이득을 취하는 자는 범죄를 저지르는 것입니다. 그러나 수입을 가난한 이들에게 분배하는 자는 죄인을 구원하고, 자비의 활동을 수행하는 것입니다.” [26]

교회 교부들과 가난한 이들

39. 초기 수세기부터 교회 교부들은 가난한 이들을 하느님께 접근하는 특권적인 길, 그분을 만나는 특별한 방식으로 인정했습니다. 궁핍한 이들을 향한 애덕은 단순한 도덕적 덕행으로 이해된 것이 아니라, 강생하신 말씀에 대한 믿음의 구체적인 표현으로 이해되었습니다. 성령의 힘으로 지탱되는 신자들의 공동체는 가난한 이들과의 가까이 있음에 뿌리를 내리고 있었는데, 가난한 이들을 덧붙여진 부분이 아니라, 그 공동체의 살아있는 몸의 본질적인 부분으로 간주했습니다. 예를 들어, 성 이냐시오 안티오키아는 순교를 향해 나아가면서 스미르나 공동체의 신자들에게 가장 궁핍한 이들을 향한 애덕의 의무를 소홀히 하지 말라고 권고했으며, 하느님을 대적하는 이들처럼 행동하지 말라고 경고했습니다. “우리에게 오신 예수 그리스도의 은총에 대해 다른 의견을 가진 자들이 하느님의 계획에 얼마나 반대되는지를 생각해 보십시오. 그들은 애덕에 관심이 없고, 과부, 고아, 억압받는 이, 갇힌 이나 자유로운 이, 굶주린 이나 목마른 이에게도 관심이 없습니다.” [27] 스미르나의 주교 폴리카르포는 교회의 봉사자들에게 가난한 이들을 돌보도록 명시적으로 권고했습니다. “원로들은 모든 이에게 너그럽고 자비로워야 하며, 길 잃은 이들을 다시 부르고, 과부, 고아, 가난한 이를 소홀히 하지 않고 모든 병든 이를 방문하며, 하느님과 사람들 앞에서 선행에 전념해야 합니다.” [28] 이 두 증언을 통해 교회는 가난한 이들의 어머니, 환대와 정의의 장소로 나타남을 알 수 있습니다.

40. 성 유스티노는 그의 첫 번째 변론에서 하드리아누스 황제, 로마 원로원과 백성에게 보낸 글에서, 그리스도인들이 가능한 모든 것을 궁핍한 이들에게 가져다주었다고 설명했습니다. 이는 그들 안에서 그리스도 안의 형제자매를 보았기 때문입니다. 일요일 기도 모임에 대해 쓰면서, 그는 그리스도교 전례의 중심에서 하느님께 드리는 예배를 가난한 이들에 대한 관심과 분리할 수 없음을 강조했습니다. 따라서 전례의 특정 시점에서 “부유하고 자발적인 이들은 자신이 원하는 것을 자연스럽게 바칩니다. 그리고 모인 것은 지도자에게 전달되며, 지도자는 그것으로 고아, 과부, 질병이나 다른 것으로 궁핍한 이들, 수감자들, 잠시 머무는 이방인들을 돕습니다. 한마디로 궁핍에 처한 모든 이를 돕습니다.” [29] 이는 초기 교회가 믿음과 사회적 행동을 분리하지 않았음을 보여줍니다. 성 야고보가 가르치듯이, 행위의 증거가 수반되지 않는 믿음은 죽은 것으로 간주되었습니다(야고 2,17 참조).

성 요한 크리소스토모

41. 동방 교부들 가운데 사회 정의의 가장 열렬한 설교자는 아마도 4세기와 5세기 사이에 콘스탄티노폴리스 대주교였던 성 요한 크리소스토모일 것입니다. 그의 강론에서 그는 신자들에게 궁핍한 이들 안에서 그리스도를 알아보라고 권고했습니다. “그리스도의 몸을 공경하고 싶습니까? 그분의 벌거벗음을 소홀히 하지 마십시오. 여기서는 비단 옷으로 그분을 공경하고, 밖에서는 추위와 헐벗음으로 쇠약해진 그분을 소홀히 하지 마십시오[…]. [제단 위에 계신 그리스도의 몸은] 옷이 아니라 순수한 영혼을 필요로 합니다. 하지만 [밖에 있는 그 몸]은 많은 보살핌을 필요로 합니다. 그러므로 지혜롭게 되는 것과 그분이 원하시는 방식으로 그리스도를 공경하는 것을 배웁시다. 공경받는 분에게 가장 기쁜 영광은 우리가 생각하는 것이 아니라, 그분이 원하시는 것입니다[…]. 마찬가지로 당신도 그분이 친히 명하신 이 공경으로 그분을 공경하십시오. 즉, 가난한 이들에게 부를 쏟아붓는 것입니다. 하느님께서는 금 그릇이 아니라 금과 같은 영혼을 필요로 하십니다.” [30] 신자들이 문 앞에 있는 가난한 이들 안에서 그리스도를 만나지 못하면, 제단 위에서도 그분을 경배할 수 없다고 명확하게 단언하면서 그는 계속해서 말합니다. “만일 그분의 식탁이 금잔으로 가득 차 있는데, 그분은 굶주림으로 지쳐 있다면, 무슨 이득이 있습니까? 먼저 그분의 굶주림을 채워주고, 그 후에 덤으로 그분의 식탁도 장식하십시오.” [31] 따라서 그는 성찬례를 사랑과 정의의 성사적 표현으로 이해했습니다. 이 사랑과 정의는 성찬례에 선행하고, 수반하며, 가난한 이들을 향한 사랑과 관심 속에서 계속되어야 했습니다.

42. 결과적으로 애덕은 선택적인 경로가 아니라, 참된 예배의 기준입니다. 크리소스토모는 가난한 이들을 향한 무관심과 공존하는 지나친 사치를 맹렬하게 규탄했습니다. 그들에게 마땅히 주어져야 할 관심은 단순한 사회적 요구라기보다 구원의 조건이며, 이는 불의한 부에 단죄의 무게를 부여합니다. “심한 추위가 있는데, 옷을 잘 못 입은 가난한 이가 바닥에 쓰러져 있고, 추위로 반쯤 죽어 이가 떨리는 것을 보는 것만으로도 마음이 움직입니다. 그런데 당신은 따뜻하고 취한 채 그 옆을 지나가고, 그냥 지나칩니다. 그렇다면 당신이 불행에 처했을 때 하느님께서 당신을 해방시켜 주시리라고 어떻게 주장할 수 있습니까? […] 아무것도 느끼지 못하고 공경을 인지하지 못하는 시체를 당신은 많은 값비싼 옷으로 감싸줍니다. 하지만 고통, 고뇌, 경련을 겪고 굶주림과 추위에 시달리는 그 몸을 당신은 경멸하고, 하느님에 대한 두려움보다 허영심에 더 신경을 씁니다.” [32] 이 깊은 사회 정의 의식은 그로 하여금 “가난한 이들에게 자신의 재산 일부를 주지 않는 것은 그들의 생명 자체를 빼앗는 것이며, 우리가 소유한 것은 우리 것이 아니라, 그들의 것”이라고 단언하게 만듭니다. [33]

성 아우구스티노(Sant’Agostino)

43. 아우구스티노는 재산의 공유에 대한 윤리적 요구를 강조했던 성 암브로시오를 영적인 스승으로 모셨습니다. “당신은 당신의 것을 가난한 이에게 주는 것이 아니라, 그의 것을 돌려주는 것입니다. 왜냐하면 모두가 함께 사용하도록 주어졌던 것을 당신 혼자 가로챘기 때문입니다.” [34] 밀라노의 주교에게 자선은 단순한 온정주의적 행위가 아닌, 재정립된 정의였습니다. 그의 설교에서 자비는 예언자적인 성격을 띠었습니다. 축재의 구조를 규탄하고 친교를 교회적 소명으로 재확인하는 것이었습니다.

44. 이 전통 안에서 양성된 히포의 성 주교 아우구스티노는 가난한 이들을 향한 우선적 사랑을 가르쳤습니다. 깨어있는 목자이자 예지력이 뛰어난 신학자인 그는 참된 교회적 친교가 재산의 공유에서도 표현된다는 것을 깨달았습니다. 그의 시편 해설에서, 그는 참된 그리스도인들은 가장 궁핍한 이들에 대한 사랑을 소홀히 하지 않는다고 상기시킵니다. “여러분은 여러분의 형제들을 살펴봄으로써 그들이 무언가를 필요로 하는지를 알 것입니다. 그러나 만일 여러분 안에 그리스도께서 머무르신다면, 낯선 이들에게도 자선을 베풀 것입니다.” [35] 따라서 이 재산의 공유는 신학적 애덕에서 비롯되며 궁극적인 목적은 그리스도의 사랑입니다. 아우구스티노에게 가난한 이는 단지 도움을 받아야 할 사람이 아니라, 주님의 성사적인 현존입니다.

45. 은총의 박사(Dottore della Grazia)는 가난한 이들을 돌보는 것을 믿음의 진실성을 보여주는 구체적인 증거로 보았습니다. 하느님을 사랑한다고 말하면서 궁핍한 이들에게 연민이 없는 이는 거짓말을 하는 것입니다(1요한 4,20 참조). 예수님께서 부자 청년을 만나신 이야기와 자신의 재산을 가난한 이들에게 주는 이들에게 예비된 “하늘의 보물”에 대해 해설하면서(마태 19,21 참조), 아우구스티노는 주님의 입에 다음과 같은 말씀을 넣었습니다. “나는 땅을 받았고, 하늘을 줄 것이다. 나는 일시적인 재산을 받았고, 영원한 재산을 돌려줄 것이다. 나는 빵을 받았고, 생명을 줄 것이다[…]. 나는 집에서 환대를 받았고, 나는 집을 줄 것이다. 나는 병들었을 때 방문을 받았고, 나는 건강을 줄 것이다. 나는 감옥에 갇혔을 때 방문을 받았고, 나는 자유를 줄 것이다. 너희가 나의 가난한 이들에게 준 빵은 소비되었지만, 나는 너희에게 활력을 줄 뿐 아니라, 영원히 끝나지 않을 빵을 줄 것이다.” [36] 지극히 높으신 분은 가장 궁핍한 이들 안에서 당신을 섬기는 이들에게 관대함으로 결코 지지 않으십니다. 가난한 이들을 향한 사랑이 클수록, 하느님께로부터 받는 보상도 더 클 것입니다.

46. 이 그리스도 중심적이고 깊이 교회적인 관점은 봉헌이 사랑에서 비롯될 때, 형제의 필요를 덜어줄 뿐만 아니라, 변화할 준비가 되어 있는 기증자의 마음도 정화시킨다는 것을 지지하도록 이끌어 줍니다. “자선은 생활을 변화시키는 사람의 과거 삶의 죄를 지우는 역할을 합니다.” [37] 이는 나누어지지 않은 마음으로 그리스도를 따르고자 하는 이에게 있어, 말하자면 회개로 이르는 통상적인 길입니다.

47. 가난한 이들 안에서 그리스도의 얼굴을 인정하고, 재산을 애덕의 도구로 인정하는 교회에서 아우구스티노적 사상은 확실한 빛으로 남아 있습니다. 오늘날 아우구스티노의 가르침에 충실하다는 것은 그의 저서를 연구하는 것뿐만 아니라, 필연적으로 애덕의 봉사를 포함하는 그의 회개 초대를 철저하게 실천할 준비가 되어 있음을 요구합니다.

48. 동방과 서방의 많은 다른 교회 교부들이 모든 그리스도인 신자의 삶과 사명에서 가난한 이들에 대한 관심의 최우선성에 대해 주장했습니다. 요약하자면, 이 관점에서 교부 신학은 실천적이었으며, 가난한 이들을 위한 가난한 교회를 지향했습니다. 이는 복음이 가장 작은 이들의 육신을 만지도록 촉구할 때에만 올바르게 선포되며, 자비 없는 교리적 엄격함은 빈말이라는 것을 경고하면서 말입니다.

병자 돌봄(Cura dei malati)

49. 그리스도인의 연민은 병든 이들과 고통받는 이들을 돌보는 것에서 특별한 방식으로 나타났습니다. 예수님의 공적 직무—눈먼 이, 나병 환자, 중풍 병자를 치유하신 표징들—에 기초하여, 교회는 십자가에 못 박히신 주님을 재빨리 알아보는 병든 이들을 돌보는 것이 자신의 사명의 중요한 부분임을 이해합니다. 자신이 주교로 있던 카르타고 시에 역병이 돌았을 때, 성 치프리아노는 그리스도인들에게 병든 이들을 돌보는 것의 중요성을 상기시켰습니다. “이 역병과 전염병은 겉으로 보기에 끔찍하고 치명적이지만, 각 개인의 정의를 확인하고 인간적인 감정을 시험합니다! 이 역병은 건강한 이가 병든 이를 돕는지, 친척들이 그들의 혈족을 마땅히 사랑하는지, 주인들이 병든 노예들에게 연민을 가지는지, 의사들이 도움이 필요한 병든 이들를 소홀히 하지 않는지를 보여줍니다.” [38] 병든 이들을 방문하고, 그들의 상처를 씻어주고, 고통받는 이들를 위로하는 그리스도인의 전통은 단순한 박애주의적 활동으로 축소되지 않고, 교회적 행동입니다. 이를 통해 교회의 구성원들은 병든 이들 안에서 “고통받는 그리스도의 육신을 만집니다.” [39]

50. 16세기에 성 요한 디 데우스는 자신의 이름을 딴 수도회인 병원 수도회를 설립하면서, 사회적 또는 경제적 지위에 관계없이 모두를 받아들이는 모범적인 병원들을 세웠습니다. 그의 유명한 표현 "형제들이여, 선을 행하십시오!"는 병든 이들을 향한 활동적인 애덕의 모토가 되었습니다. 동시대에 성 카밀로 데 렐리스는 병자들의 시종 수도회—카밀리안회—를 설립하여 완전한 헌신으로 병든 이들를 섬기는 사명을 자신의 것으로 삼았습니다. 그의 회칙은 명령합니다. “각자 주님께 은총을 간청하여 이웃을 향한 모성애적인 애정을 주도록 하십시오. 이는 우리가 영혼과 육신 모두에 있어 모든 애덕으로 그들을 섬길 수 있도록 하기 위함입니다. 왜냐하면 하느님의 은총으로 우리는 사랑 많은 어머니가 자신의 하나뿐인 병든 아들에게 가지는 그 애정으로 모든 병든 이를 섬기기를 바라기 때문입니다.” [40] 병원, 전쟁터, 감옥, 거리에서 카밀리안회 회원들은 의사이신 그리스도의 자비를 구체화했습니다.

51. 어머니가 자신의 자녀를 돌보듯이 모성애적인 애정으로 병든 이들을 돌보면서, 많은 봉헌된 여성들은 가난한 병자들을 돕는 일에 훨씬 더 광범위한 역할을 수행했습니다. 성 빈첸시오 데 바오로의 사랑의 딸들, 병원 수녀회, 천주의 섭리 수녀회와 많은 다른 여성 수도회들은 병원, 요양원, 양로원에서 모성애적이고 사려 깊은 현존이 되었습니다. 그들은 위안, 경청, 현존, 그리고 무엇보다도 따뜻한 마음(tenerezza)을 가져다주었습니다. 그들은 종종 자신의 손으로 의료 지원이 부족한 지역에 의료 시설을 건립했습니다. 그들은 자연스러운 지혜와 깊은 믿음으로 위생을 가르치고, 출산을 돕고, 약을 투여했습니다. 그들의 집은 아무도 배제되지 않는 존엄의 오아시스가 되었습니다. 연민의 손길이 첫 번째 약이었습니다. 성녀 루이사 데 마리약은 자신의 수녀들, 사랑의 딸들에게 편지를 쓰면서, 그들이 “병원에서 가난한 병자들을 섬기도록 하느님께 특별한 축복을 받았다”는 것을 상기시켰습니다. [41]

52. 오늘날, 이 유산은 가톨릭 병원, 외딴 지역에 개설된 치료 시설, 숲 속에서 활동하는 의료 선교, 마약 중독자를 위한 보호소, 전쟁 지역의 야전 병원에서 계속되고 있습니다. 병든 이들 곁의 그리스도인의 현존은 구원이 추상적인 개념이 아니라, 구체적인 행동임을 드러냅니다. 상처를 치료하는 행위에서, 교회는 하느님의 나라가 가장 취약한 이들 가운데에서 시작된다는 것을 선포합니다. 그리고 그렇게 함으로써, “내가 병들었을 때 너희가 찾아왔다”(마태 25,35.36)고 말씀하신 분께 충실하게 남아 있습니다. 교회가 나병 환자, 영양실조 어린이, 또는 이름 없는 임종자 곁에 무릎을 꿇을 때, 가장 깊은 소명을 실현합니다. 즉, 그분이 가장 손상된 모습으로 계신 그곳에서 주님을 사랑하는 것입니다.

수도 생활에서의 가난한 이들 돌봄(La cura dei poveri nella vita monastica)

53. 사막의 침묵 속에서 시작된 수도 생활은 처음부터 연대의 증거였습니다. 수도자들은 부, 명성, 가족—세상의 재물에 대한 경멸(contemptus mundi) 때문만이 아니라—모든 것을 버렸는데, 이 철저한 단절 속에서 가난하신 그리스도를 만나기 위함이었습니다. 대 성인 바실리오는 자신의 규칙서에서 수도자들의 기도와 침잠의 생활과 가난한 이들을 위한 그들의 노동 사이에 어떠한 모순도 보지 않았습니다. 그분에게 환대와 궁핍한 이들을 돌보는 것은 수도 생활 영성의 통합적 부분이었으며, 수도자들은 가난을 받아들이기 위해 모든 것을 버린 후에도 자신의 노동으로 가장 가난한 이들을 도와야 했습니다. 왜냐하면 “필요한 이에게 줄 것을 가지기 위해[…] 부지런히 노동해야 하는 것은 분명합니다[…]. 이러한 삶의 규칙은 육신을 단련하는 데 유익할 뿐만 아니라, 이웃을 향한 사랑을 위해서도 유용합니다. 즉, 하느님께서 우리를 통해 약한 형제들에게도 필요한 것을 제공하시도록 하기 위함입니다.” [42]

54. 그분이 주교로 있던 카이사리아에 바실리아드로 알려진 장소를 건설했는데, 그곳에는 가난한 이들과 병든 이들을 위한 거처, 병원, 학교가 포함되어 있었습니다. 따라서 수도자는 단지 고행자가 아니라, 봉사자였습니다. 바실리오는 이로써 하느님과 가까이 있기 위해 가난한 이들과 가까이 있어야 한다는 것을 보여주었습니다. 구체적인 사랑이 성덕의 기준이었습니다. 기도하고 돌보고, 관상하고 치유하며, 글을 쓰고 환대하는 것, 모든 것이 그리스도를 향한 동일한 사랑의 표현이었습니다.

55. 서방에서는 누르시아의 성 베네딕토가 유럽 수도 생활 영성의 등뼈가 될 규칙서를 작성했습니다. 그 규칙서에서 가난한 이들과 순례자들을 환대하는 것은 가장 중요한 자리를 차지합니다. “가난한 이들과 순례자들을 환대하는 일에 특히 신경을 써야 합니다. 왜냐하면 그들 안에서 가장 크게 그리스도를 환대하는 것이기 때문입니다.” [43] 이는 단순한 말이 아니었습니다. 수백 년 동안 베네딕토회 수도원들은 과부, 버려진 아이들, 순례자들, 구걸하는 이들을 위한 피난처였습니다. 베네딕토에게 공동체 생활은 애덕의 학교였습니다. 육체노동은 단지 실용적인 기능만 가진 것이 아니라, 봉사를 위해 마음을 형성하는 기능도 했습니다. 수도자들 사이의 공유, 병든 이들에 대한 관심, 가장 취약한 이들의 말을 경청하는 것은 가난한 사람과 이방인의 모습으로 오시는 그리스도를 환대할 준비를 하도록 했습니다. 베네딕토회 수도원의 환대는 오늘날에도 문을 열고, 요구하지 않고 환대하며, 대가를 요구하지 않고 치유하는 교회의 표징으로 남아 있습니다.

56. 시간이 흐르면서 베네딕토회 수도원들은 배제의 문화에 저항하는 장소가 되었습니다. 수도자들은 땅을 경작하고, 음식을 생산했으며, 약을 준비하여 가장 궁핍한 이들에게 단순히 제공했습니다. 그들의 조용한 노동은 새로운 문명의 누룩이 었습니다. 그 문명에서는 가난한 이들이 해결해야 할 문제가 아니라, 환대해야 할 형제자매였습니다. 공유의 규칙, 공동 노동, 취약한 이들을 지원하는 것은 축재의 논리와 대조되는 연대적 경제를 구조화했습니다. 수도자들의 증언은 자발적인 가난이 비참함이 아니라, 자유와 친교의 길임을 보여주었습니다. 그들은 단지 가난한 이들을 돕는 것에 그치지 않았습니다. 동일한 주님 안에서 형제로서 그들에게 가까이 다가갔습니다. 수도실과 회랑에서 작은 이들 안에 계시는 하느님의 현존에 대한 신비주의가 형성되었습니다.

57. 물질적인 지원 외에도, 수도원들은 가장 비천한 이들의 문화적이고 영적인 형성에 근본적인 역할을 수행했습니다. 역병, 전쟁, 기근의 시기에 그곳은 궁핍한 이들이 빵과 약을 발견할 뿐만 아니라, 존엄과 말씀도 발견하는 장소였습니다. 고아들이 교육받고, 견습생들이 훈련받고, 농민들이 농업 기술과 읽기를 배운 곳이 바로 그곳이었습니다. 지식은 선물이자 책임으로서 공유되었습니다. 수도원장은 스승이자 아버지였으며, 수도원 학교는 진리를 통한 해방의 장소였습니다. 사실, 요한 카시아노가 썼듯이, 수도자는 “마음의 겸손[…]으로 특징지어져야 합니다. 이는 교만하게 만드는 지식이 아니라, 애덕의 완전함을 통해 비추는 지식으로 이끌기 때문입니다.” [44] 양심을 형성하고 지혜를 전달함으로써 수도자들은 포용의 그리스도교적 교육학에 기여했습니다. 믿음으로 표시된 문화는 단순함으로 공유되었습니다. 애덕으로 비추어진 지식은 봉사가 되었습니다. 이처럼 수도 생활은 성덕의 양식이자 사회를 변화시키는 구체적인 길임이 드러났습니다.

58. 수도 전통은 이러한 방식으로 기도와 애덕, 침묵과 봉사, 수도실과 병원이 하나의 영적 직물을 형성함을 가르칩니다. 수도원은 경청과 행동, 예배와 공유의 장소입니다. 위대한 시토회 개혁자인 성 베르나르도 클레르보는 “식탁, 의복, 수도원 건물에 있어 검소하고 절제된 삶의 필요성을 단호하게 상기시켰으며, 가난한 이들을 부양하고 돌볼 것을 권고했다”고 합니다. [45] 그에게 연민은 부가적인 선택이 아니라, 그리스도를 따르는 참된 길이었습니다. 따라서 수도 생활은 본래의 소명에 충실할 때, 교회가 가난한 이들의 누이일 때에만 주님의 신부로서 온전히 존재함을 보여줍니다. 회랑은 세상으로부터의 단순한 피난처가 아니라, 그것을 더 잘 섬기는 것을 배우는 학교입니다. 수도자들이 가난한 이들에게 문을 열었을 때, 교회는 겸손과 확고함으로 관상이 자비를 배제하는 것이 아니라, 가장 순수한 열매로서 요구한다는 것을 드러냈습니다.

수감자 해방(Liberare i prigionieri)

59. 사도 시대부터 교회는 억압받는 이들을 해방하는 것을 하느님 나라의 표징으로 보았습니다. 예수님 친히 당신의 공적 사명을 시작하실 때 선포하셨습니다. “주님의 영이 내 위에 내리셨다. 주님께서 나에게 기름을 부으시어 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다. 주님께서 나를 보내시어 잡혀 있는 이들에게 해방을 선포하고”(루카 4,18). 초기 그리스도인들은 불안정한 상황 속에서도 사도행전(12,5; 24,23 참조)과 여러 교부들의 저술이 증언하듯이, 수감된 형제자매들을 위해 기도하고 도왔습니다. 이 해방 사명은 수세기 동안 구체적인 활동을 통해 계속되었습니다. 특히 노예 제도와 감금이라는 비극이 전체 사회를 특징짓던 시기에 더욱 그러했습니다.

60. 12세기 말과 13세기 초, 많은 그리스도인들이 지중해에서 포로로 잡히거나 전쟁에서 노예로 전락했을 때, 두 수도회가 생겨났습니다. 성 요한 데 마타와 성 펠릭스 발루아가 설립한 노예 해방을 위한 지극히 거룩한 삼위일체 수도회(삼위일체회)와 도미니코회 성 라이문도 데 페냐포르트의 후원으로 성 베드로 놀라스코가 설립한 자비로우신 복되신 동정 마리아 수도회(자비회)입니다. 이 봉헌된 공동체들은 노예가 된 그리스도인들을 해방시키는 특정한 카리스마를 가지고 태어났습니다. 자신들의 재산을 그들을 위해 내어주고 [46] 종종 자신들의 목숨까지도 대신 바쳤습니다. 삼위일체회는 '영광이 당신께, 삼위일체여, 그리고 포로들에게 자유를(Gloria Tibi Trinitas et captivis libertas)'이라는 모토로, 그리고 가난, 순명, 정결의 수도 서원에 네 번째 서원을 추가했던 [47] 자비회는 애덕이 영웅적일 수 있음을 증언했습니다. 수감자들을 해방하는 것은 삼위일체적 사랑의 표현입니다. 영적인 속박뿐만 아니라, 구체적인 억압으로부터도 해방시키시는 하느님입니다. 노예 제도와 감금으로부터 속량하는 행위는 당신의 피가 우리의 속량 값이 되시는 그리스도의 구속적 희생의 확장으로 간주됩니다(1코린 6,20 참조).

61. 이 수도회들의 본래 영성은 십자가 관상에 깊이 뿌리를 두고 있었습니다. 그리스도는 뛰어난 포로들의 구속주이시며, 그분의 몸인 교회는 이 신비를 시간 속에서 확장시킵니다. [48] 수도자들은 속량을 정치적 또는 경제적 행동으로 보지 않고, 거의 전례적 행위, 자신들을 봉헌하는 성사적 행위로 보았습니다. 많은 이들이 수감자들을 대신하기 위해 자신들의 몸을 내어주었으며, 다음 계명을 문자 그대로 이행했습니다. “친구들을 위하여 자기 목숨을 내어주는 것보다 더 큰 사랑은 없다”(요한 15,13). 이 수도회들의 전통은 끝나지 않았습니다. 오히려 현대의 노예 제도—인신매매, 강제 노동, 성 착취, 다양한 형태의 중독—에 직면하여 새로운 형태의 활동을 고취시켰습니다. [49] 그리스도인의 애덕은 구체화될 때 해방적이 됩니다. 그리고 교회의 사명은 당신의 주님께 충실할 때 항상 해방을 선포하는 것입니다. 오늘날에도 “수백만 명의 사람들—어린이, 모든 연령대의 남녀—이 자유를 박탈당하고 노예 제도와 유사한 조건에서 살도록 강요” [50]받을 때, 이러한 유산은 이 수도회들과 도시 외곽, 분쟁 지역, 이주 통로에서 활동하는 다른 기관들과 수도 공동체들에 의해 이어지고 있습니다. 교회가 가난한 이들을 얽매는 새로운 사슬을 끊기 위해 무릎을 꿇을 때, 파스카의 표징이 됩니다.

62. 자유를 박탈당한 사람들에 대한 이 성찰을 마무리하면서 여러 교정 시설과 구금 시설에 있는 수감자들을 언급하지 않을 수 없습니다. 이 점에 관하여, 프란치스코 교황 성하께서 그들 중 한 그룹에게 하신 말씀을 기억합시다. “저에게 감옥에 들어가는 것은 항상 중요한 순간입니다. 왜냐하면 감옥은 위대한 인간성의 장소이기 때문입니다[…]. 때때로 어려움, 죄책감, 판단, 오해, 고통으로 지치기도 하지만, 동시에 힘, 용서에 대한 열망, 속량에 대한 염원으로 가득 찬 인간성의 장소입니다.” [51] 이 염원은 수감자들의 속량에 헌신하는 수도회들에 의해 교회에 대한 우선적인 봉사로서 받아들여졌습니다. 성 바오로가 선포했듯이, “그리스도께서는 우리를 자유로 이끌도록 해방시켜 주셨습니다!”(갈라 5,1). 그리고 이 자유는 단지 내면적인 것이 아닙니다. 돌보고 모든 속박에서 해방시키는 사랑으로서 역사 속에 드러납니다.

복음적 가난의 증인들(Testimoni della povertà evangelica)

63. 13세기에 도시의 성장, 부의 집중, 새로운 형태의 가난의 출현에 직면하여, 성령께서는 교회 안에 새로운 종류의 봉헌—탁발 수도회—을 일으키셨습니다. 정착된 수도 생활 양식과 달리, 탁발 수도회 회원들은 개인적 또는 공동체적 재산 없이, 오로지 하느님의 섭리에 의탁하며 순회하는 삶을 채택했습니다. 그들은 단지 가난한 이들을 섬기는 것에 그치지 않고, 그들과 함께 가난한 이가 되었습니다. 도시를 새로운 사막으로 보았고, 소외된 이들을 새로운 영적 스승으로 보았습니다. 프란치스코회, 도미니코회, 아우구스티노회, 가르멜회와 같은 이 수도회들은 단순하고 가난한 생활 양식이 선교를 위한 예언적인 표징이 되었던 복음적 혁명을 대표하며, 초기 그리스도인 공동체의 경험(사도 4,32 참조)을 되살렸습니다. 탁발 수도회 회원들의 증언은 성직자들의 부유함과 도시 사회의 냉담함 모두에 도전했습니다.

64. 아시시의 성 프란치스코는 이 영적 봄의 상징이 되었습니다. 가난을 자신의 신부로 맞이하면서, 가난하고 벌거벗겨 십자가에 못 박히신 그리스도를 모방하고자 했습니다. 그의 규칙서에서 그는 “수사들이 어떠한 것도 소유하지 않도록, 집도, 장소도, 다른 어떤 것도 소유하지 않도록” 요청하며 말합니다. “이 세상의 순례자이자 나그네로서, 가난과 겸손으로 주님을 섬기며, 신뢰를 가지고 구걸하러 가야 하며, 부끄러워해서는 안 됩니다. 왜냐하면 주님께서 우리를 위해 이 세상에서 가난한 이가 되셨기 때문입니다.” [52] 그의 삶은 끊임없는 비움이었습니다. 궁궐에서 나병 환자에게로, 달변에서 침묵으로, 소유에서 전적인 나눔으로의 비움이었습니다. 프란치스코는 사회 봉사 기관을 설립한 것이 아니라, 복음적 형제회를 설립했습니다. 가난한 이들 안에서 형제와 주님의 살아있는 모습을 보았습니다. 그의 사명은 단순한 거리를 뛰어넘는 연대, 연민 어린 사랑을 위해 그들과 함께 있는 것이었습니다. 그의 가난은 관계적이었습니다. 그것은 그를 이웃이 되게 했고, 동등하게, 아니 오히려 더 작은 자가 되게 했습니다. 그의 성덕은 형제들에게 아낌없이 자신을 내어줄 때에만 진정으로 그리스도를 영접할 수 있다는 확신에서 싹텄습니다.

65. 성 프란치스코에게서 영감을 받은 아시시의 성녀 키아라는 가난한 부인회—나중에 클라라회로 불림—를 설립했습니다. 그녀의 영적인 투쟁은 철저한 가난의 이상을 충실히 지키는 것이었습니다. 그녀는 자신의 수도원에 물질적 안전을 보장해 줄 수 있는 교황의 특권을 거부하고, 단호하게 교황 그레고리오 9세로부터 어떠한 물질적 재산도 소유하지 않고 살아갈 권리를 보장하는 소위 가난의 특권을 얻어냈습니다. [53] 이 선택은 하느님께 대한 그녀의 전적인 신뢰와 자발적인 가난이 자유와 예언의 형태라는 그녀의 인식을 표현했습니다. 키아라는 자신의 수녀들에게 그리스도가 그들의 유일한 상속이시며, 어떤 것도 그분과의 친교를 가려서는 안 된다고 가르쳤습니다. 그녀의 기도하며 숨겨진 삶은 세속성에 대한 울부짖음이자, 가난하고 잊힌 이들에 대한 조용한 방어였습니다.

66. 프란치스코의 동시대인인 성 도미니코 구스만은 또 다른 카리스마를 가지고 있었지만, 동일한 철저함으로 설교자 수도회를 설립했습니다. 그는 가난한 삶에서 나오는 권위로 복음을 선포하고자 했으며, 진리에는 일관성 있는 증인이 필요하다고 확신했습니다. 가난한 삶의 모범은 선포된 말씀에 수반되었습니다. 세속적인 재물의 무게로부터 자유로웠던 도미니코회 수사들은 주된 활동, 즉 설교에 더 잘 전념할 수 있었습니다. 그들은 하느님의 진리를 가르치기 위해 도시, 특히 대학 도시로 나아갔습니다. [54] 다른 이들에게 의존함으로써, 그들은 믿음이 강요되는 것이 아니라, 제공되는 것임을 보여주었습니다. 그리고 가난한 이들 가운데 살면서, 비하되신 그리스도의 제자들로서 “아래로부터” 복음의 진리를 배웠습니다.

67. 따라서 탁발 수도회는 배제와 무관심에 대한 살아있는 응답이었습니다. 그들은 명시적으로 사회 개혁을 제안한 것이 아니라, 하느님 나라의 논리로의 개인적이고 공동체적인 회개를 제시했습니다. 그들에게 가난은 재산의 부족으로 인한 결과가 아니라, 자유로운 선택이었습니다. 작은 이들을 영접하기 위해 스스로 작은 자가 되는 것이었습니다. 첼라노의 토마스가 프란치스코에 대해 말했듯이, “그는 가난한 이들을 강렬하게 사랑하는 것을 보여주었습니다[…]. 자주 가난한 이들에게 옷을 입히기 위해 자신의 옷을 벗었으며, 그들과 비슷하게 되려고 노력했습니다.” [55] 탁발 수도회 회원들은 순례하는 교회, 겸손하고 형제적인 교회의 상징이 되었으며, 개종을 유도하기 위해서가 아니라, 정체성 때문에 가난한 이들 가운데 살아갑니다. 그들은 교회가 모든 것을 비울 때에만 빛이 되며, 성덕은 겸손하고 가장 작은 이들에게 헌신하는 마음을 통해 이루어진다는 것을 가르칩니다.

교회와 가난한 이들의 교육

68. 프란치스코 교황 성하께서는 일부 교육자들에게 말씀하시면서, 교육이 항상 그리스도인의 애덕의 가장 고귀한 표현 중 하나였다는 것을 상기시키셨습니다. “여러분의 사명은 장애물로 가득 차 있지만, 기쁨으로도 가득 차 있습니다. […] 사랑의 사명입니다. 왜냐하면 사랑 없이는 가르칠 수 없기 때문입니다.” [56] 이러한 의미에서 가장 오래된 때부터 그리스도인들은 지식이 자유를 주고, 존엄을 주며, 진리에 가까이 다가가게 한다는 것을 깨달았습니다. 교회에게 가난한 이들을 가르치는 것은 정의와 믿음의 행위였습니다. 사람들에게 하느님과 인간의 진리를 가르치신 스승의 모범에 영감을 받아, 교회는 어린이와 청소년들, 특히 가장 가난한 이들을 진리와 사랑으로 양성하는 사명을 수행했습니다. 이 사명은 대중 교육에 헌신하는 수도 공동체들의 설립과 함께 구체화되었습니다.

69. 16세기에 성 요셉 칼라산시오는 로마 시의 가난한 젊은이들의 교육과 양성 부족에 충격을 받아, 트라스테베레에 있는 산타 도로테아 성당 옆 몇몇 방에서 유럽 최초의 공립 무료 대중학교를 설립했습니다. 이는 나중에 발전하게 될 천주의 성모 가난한 성직 수도회(스코피라고 불림)가 탄생하는 씨앗이 되었습니다. 이 수도회는 젊은이들에게 “세속적인 지식뿐만 아니라 복음의 지혜도 전달하여, 개인의 삶과 역사 속에서 창조주이시며 구속주이신 하느님의 사랑 넘치는 활동을 깨닫도록 가르치는 것”을 목표로 했습니다. [57] 사실 우리는 이 용감한 사제를 “인간의 온전한 양성을 지향하고 모두에게 열려 있는 현대 가톨릭 학교의 참된 설립자”로 간주할 수 있습니다. [58] 동일한 감수성에 고무되어, 17세기에 성 요한 밥티스타 데 라 살은 그의 시대 프랑스의 노동자와 농민의 자녀들이 교육 제도에서 배제되는 것이 야기한 불의를 깨닫고, 그들에게 무료 교육, 견고한 양성, 그리고 형제적인 환경을 제공한다는 이상으로 그리스도교 학교 형제회를 설립했습니다. 라 살은 교실을 인간의 발전 공간이자 회개의 공간으로 보았습니다. 그의 학교들에서는 기도, 방법, 규율, 공유가 하나로 결합되었습니다. 모든 아이는 하느님의 유일한 선물로 간주되었고, 가르치는 행위는 하느님 나라에 대한 봉사였습니다.

70. 19세기에 역시 프랑스에서 성 마르첼리노 샹파냐는 “그의 시대의 영적이고 교육적인 필요, 특히 가난한 젊은이들이 겪는 종교적 무지와 방치 상황에 민감”하여 [59] 마리아의 교육 수도회를 설립했습니다. 교육이 여전히 소수의 특권이었던 시기에, 그는 아이들과 젊은이들, 특히 가장 궁핍한 이들을 교육하고 복음화하는 사명에 전심전력으로 헌신했습니다. 같은 정신으로 이탈리아에서는 성 요한 보스코가 “예방 교육”의 세 가지 원칙—이성, 종교, 사랑의 친절—에 기초한 [60] 위대한 살레시오 사업을 시작했고, 복자 안토니오 로스미니는 자선회를 설립했습니다. 이 수도회에서 “지적인 애덕”—“물질적인 애덕”과 함께, 그리고 그 정점에는 “영적-사목적 애덕”이 있는데—은 인간의 선과 온전한 발전을 목표로 하는 모든 자선 활동의 필수적인 차원으로 제시되었습니다. [61]

71. 많은 여성 수도회들이 이 교육적 혁명의 주역이 되었습니다. 우르술라회, 마리아 성모 회사 수녀회, 마에스트레 피에 수녀회와 많은 다른 수도회들은 주로 18세기와 19세기에 설립되었으며, 국가가 부재했던 곳을 채웠습니다. 그들은 작은 마을, 외곽 지역, 일반 서민 지역에 학교를 세웠습니다. 특히 소녀들의 교육이 우선순위가 되었습니다. 수녀들은 문맹을 퇴치하고, 복음화하고, 일상생활의 실제적인 문제를 돌보고, 예술의 계발을 통해 영혼을 고양시켰으며, 무엇보다도 양심을 형성시켰습니다. 그들의 교육학은 단순했습니다. 가까이 다가감, 인내, 온유였습니다. 그들은 말보다 삶으로 가르쳤습니다. 문맹률이 높고 구조적인 배제가 만연했던 시기에, 이 봉헌된 여성들은 희망의 등대였습니다. 그들의 사명은 마음을 형성하고, 생각하는 법을 가르치고, 존엄을 증진시키는 것이었습니다. 경건한 삶과 이웃을 향한 헌신을 결합하여, 그들은 그리스도의 이름으로 교육하는 이들의 따뜻한 마음으로 방치와 싸웠습니다.

72. 그리스도교 신앙에게 가난한 이들의 교육은 호의가 아니라, 의무입니다. 가장 작은 이들은 인간 존엄성 인정의 근본적인 요건으로서 지식에 대한 권리를 가지고 있습니다. 그들을 가르치는 것은 그들의 가치를 확언하고, 그들의 현실을 변화시킬 도구를 제공하는 것입니다. 그리스도인의 전통은 앎을 하느님의 선물이자 공동체적 책임으로 간주합니다. 그리스도교 교육은 단지 전문가를 양성하는 것이 아니라, 선, 아름다움, 진리에 열려 있는 사람을 양성합니다. 결과적으로 가톨릭 학교는 자신의 이름에 충실할 때, 포용, 온전한 양성, 인간적 발전의 공간으로 구성됩니다. 신앙과 문화를 결합하여 미래를 뿌리내리고, 하느님의 모습을 공경하며, 더 나은 사회를 건설합니다.

이주민 동반

73. 이주의 경험은 하느님 백성의 역사에 동반해 왔습니다. 아브라함은 어디로 갈지 모른 채 떠났습니다. 모세는 광야를 통과하는 순례하는 백성을 인도했습니다. 마리아와 요셉은 아기와 함께 이집트로 피신했습니다. “당신의 곳에 오셨지만, 당신의 백성은 그분을 맞아들이지 않은”(요한 1,11) 그리스도 친히 우리 가운데 이방인처럼 사셨습니다. 이러한 이유로 교회는 이주민들 안에서 항상 주님의 살아있는 현존을 인정해 왔습니다. 주님은 심판의 날에 당신의 오른편에 있는 이들에게 말씀하실 것입니다. “내가 나그네였을 때 너희는 나를 받아들였다”(마태 25,35).

74. 19세기에 수백만 명의 유럽인들이 더 나은 삶의 조건을 찾아 이주했을 때, 두 분의 위대한 성인이 이주민들의 사목적 돌봄에서 두각을 나타냈습니다. 성 요한 밥티스타 스칼라브리니와 성녀 프란체스카 사베리오 가브리니입니다. 피아첸차의 주교 스칼라브리니는 이주민들이 도착한 공동체에서 영적, 법적, 물질적 지원을 제공하며 그들을 동반하기 위해 성 카를로 선교회를 설립했습니다. 그는 이주민들을 새로운 복음화의 수혜자로 보았으며, 낯선 땅에서의 착취와 신앙 상실의 위험에 대해 경고했습니다. 주님께서 그에게 주신 카리스마에 관대하게 응답하면서, “스칼라브리니는 넘어를 보았고, 앞을 내다보았으며, 장벽 없고 이방인 없는 세상과 교회를 바라보았습니다.” [62] 이탈리아에서 태어나 미국인으로 귀화한 성녀 프란체스카 가브리니는 미국 시민 최초로 시성되었습니다. 이주민들을 돕는 자신의 사명을 수행하기 위해 그녀는 대서양을 여러 번 횡단했고, “남다른 대담함으로, 새로운 세상에 일자리를 찾아 나선 수많은 가난한 이들을 위해 학교, 병원, 고아원을 무에서 시작했습니다. 이들은 언어를 알지 못했고, 미국 사회에 제대로 정착할 수 있는 수단도 없었으며, 종종 무분별한 사람들의 희생자가 되었습니다. 평안을 얻지 못했던 그녀의 모성적인 마음은 어디든 그들에게 다가갔습니다. 오두막, 감옥, 광산에까지 말입니다.” [63] 1950년 희년에 교황 비오 12세는 그녀를 모든 이주민의 수호성인으로 선포하셨습니다. [64]

75. 이주민들을 위한 그리고 그들과 함께하는 교회의 활동 전통은 계속되고 있으며, 오늘날 이 봉사는 난민을 위한 환대 센터, 국경 선교, 국제 카리타스와 다른 기관들의 노력과 같은 구상에서 표현됩니다. 현대 교도권은 이 헌신을 명확하게 재확인합니다. 프란치스코 교황 성하께서는 이주민과 난민을 향한 교회의 사명이 훨씬 더 광범위함을 상기시키면서, “현대 이주가 제기하는 도전에 대한 응답은 네 가지 동사로 요약될 수 있습니다. 환대하고, 보호하고, 증진시키며, 통합하는 것입니다. 하지만 이 동사들은 이주민과 난민에게만 적용되는 것이 아닙니다. 이는 환대받고, 보호받고, 증진되고, 통합되어야 하는 실존적 주변부의 모든 거주자를 향한 교회의 사명을 표현합니다.” [65] 그리고 또한 말씀하셨습니다. “모든 인간은 하느님의 자녀입니다! 그 안에 그리스도의 모습이 새겨져 있습니다! 따라서 우리가 먼저 이주민과 난민 안에서 다루어야 할 문제가 아니라, 환대하고, 존중하며, 사랑해야 할 형제자매, 하느님의 섭리가 우리에게 제공하는 더 정의로운 사회, 더 완전한 민주주의, 더 연대적인 나라, 더 형제적인 세상, 그리고 복음에 따른 더 열린 그리스도인 공동체를 건설하는 데 기여할 기회를 보는 것, 그리고 다른 이들이 그렇게 보도록 돕는 것이 중요합니다.” [66] 교회는 어머니처럼 걷는 이들과 함께 걷습니다. 세상이 위협을 보는 곳에서, 그녀는 자녀를 봅니다. 벽이 세워지는 곳에서, 그녀는 다리를 놓습니다. 그녀는 복음의 선포가 가까이 다가감과 환대의 행동으로 변화될 때에만 신뢰를 얻는다는 것을 알고 있습니다. 그리고 거부당한 모든 이주민 안에 그리스도 친히 공동체의 문을 두드리고 계심을 알고 있습니다.

가장 작은 이들의 곁에서

76. 그리스도인의 성덕은 인류의 가장 잊히고 상처 입은 곳에서 자주 꽃을 피웁니다. 가난한 이들 가운데 가장 가난한 이들—재산이 부족할 뿐만 아니라, 목소리와 자신의 존엄에 대한 인정도 결핍된 이들—은 하느님의 마음에 특별한 자리를 차지합니다. 그들은 복음의 편애를 받는 이들, 하느님 나라의 상속자들입니다(루카 6,20 참조). 그들 안에서 그리스도는 계속 고통받으시고 부활하십니다. 그들 안에서 교회는 자신의 가장 진정한 실재를 드러내라는 부르심을 재발견합니다.

77. 2016년에 시성되신 성녀 테레사 콜카타는 사회에서 버려진 가장 궁핍한 이들을 위해 극한까지 실천된 애덕의 보편적인 상징이 되었습니다. 사랑의 선교 수녀회를 설립한 그녀는 인도 거리에서 버려진 채 죽어가는 이들에게 자신의 삶을 바쳤습니다. 그녀는 거부당한 이들을 모았고, 그들의 상처를 씻어주었으며, 기도였던 따뜻한 마음으로 그들을 임종의 순간까지 동반했습니다. 가난한 이들 가운데 가장 가난한 이들을 향한 그녀의 사랑은 그들의 물질적인 필요를 돌볼 뿐만 아니라, 복음의 기쁜 소식을 그들에게 선포하도록 했습니다. “우리는 가난한 이들에게 하느님이 그들을 사랑하신다는 기쁜 소식, 우리가 그들을 사랑한다는 기쁜 소식, 그들이 우리에게 중요한 존재이며, 사랑하고 사랑받도록 하느님의 사랑 넘치는 동일한 손으로 창조되었다는 기쁜 소식을 선포하고자 합니다. 우리의 가난한 이들은 매우 친절한 환상적인 사람들입니다. 그들은 우리의 동정심이나 연민을 필요로 하는 것이 아니라, 이해심 깊은 우리의 사랑을 필요로 합니다. 그들은 우리의 존중을 필요로 하며, 우리가 그들을 존엄하게 대우해 줄 필요가 있습니다.” [67] 이 모든 것은 기도와 사랑의 열매로서 가장 가난한 이들에게 대한 봉사를 보았고, 참된 평화를 낳는 깊은 영성에서 비롯되었습니다. 교황 요한 바오로 2세께서 그녀의 시복식을 위해 로마에 온 순례자들에게 상기시키셨듯이 말입니다. “테레사 수녀는 다른 이들을 위해 전적으로 봉사할 힘을 어디서 얻었습니까? 그녀는 예수 그리스도, 그분의 거룩한 얼굴, 그분의 성심에 대한 기도와 조용한 관상에서 그것을 찾았습니다. 그녀 자신이 말했습니다. ‘침묵의 열매는 기도입니다. 기도의 열매는 믿음입니다. 믿음의 열매는 사랑입니다. 사랑의 열매는 봉사이며, 봉사의 열매는 평화입니다’[…]. 그것은 그녀의 마음을 그리스도의 평화로 채우고, 그 평화를 다른 이들에게 퍼뜨릴 수 있게 했던 기도였습니다.” [68] 테레사는 자신을 박애주의자나 활동가로 여기지 않고, 고통받는 형제들 안에서 온전한 사랑으로 섬기는 십자가에 못 박히신 그리스도의 신부로 여겼습니다.

78. 브라질에서는 “바이아의 선한 천사”로 알려진 성녀 둘체 도스 포브레스가 브라질적인 특징을 가지고 동일한 복음적 정신을 구체화했습니다. 교황 프란치스코께서는 그녀와 같은 예식에서 시성된 다른 두 수녀를 언급하시면서, 사회에서 가장 소외된 이들에 대한 그들의 사랑을 상기시키며 말씀하셨습니다. 새로운 성녀들은 “수도 생활이 세상의 실존적 주변부에서의 사랑의 길임을 우리에게 보여줍니다.” [69] 둘체 수녀는 불안정함에 창의성으로 맞섰고, 장애물에 따뜻한 마음으로 맞섰으며, 궁핍함에 흔들리지 않는 믿음으로 맞섰습니다. 그녀는 환자들을 닭장에 수용하는 것으로 시작했고, 그곳에서 그 나라의 가장 큰 사회 사업 중 하나를 설립했습니다. 그녀는 매일 수천 명의 사람들을 도우면서도 자신의 섬세함을 결코 잃지 않았습니다. 지극히 가난하신 분을 향한 사랑으로 가난한 이들과 함께 가난한 이가 되었습니다. 그녀는 적은 것으로 살았고, 열렬히 기도했으며, 기쁨으로 봉사했습니다. 그녀의 믿음은 그녀를 세상에서 멀어지게 하지 않고, 가장 작은 이들의 고통 속으로 더욱 깊이 나아가게 했습니다.

79. 장애인들 곁에 있었던 성 베네딕토 멘니와 예수 성심 병원 수녀회, 사하라 공동체들 가운데 계셨던 성 샤를 드 푸코, 북미에서 가장 불우한 집단 곁에 있었던 성녀 캐서린 드렉셀, 카이로의 에즈벳 엘 나클 지역 쓰레기 수거인들 곁의 엠마누엘 수녀, 그리고 수많은 다른 분들도 기억할 수 있습니다. 각자 자신의 방식으로 가장 가난한 이들이 단지 우리의 연민의 대상이 아니라, 복음의 스승이라는 것을 발견했습니다. 그것은 그들에게 하느님을 “가져다주는 것”이 아니라, 그들 곁에서 그분을 만나는 것입니다. 이 모든 예는 가난한 이들을 섬기는 것이 “위에서 아래로” 하는 행동이 아니라, 동등한 이들 사이의 만남이며, 그곳에서 그리스도가 계시되고 경배된다는 것을 우리에게 가르칩니다. 성 요한 바오로 2세께서는 우리에게 “가난한 이들의 인격 안에 그리스도의 특별한 현존이 있으며, 이는 교회로 하여금 그들을 위한 우선적 선택을 하도록 의무 지운다”고 상기시키셨습니다. [70] 따라서 교회는 가난한 이들을 돌보기 위해 무릎을 꿇을 때, 가장 고귀한 자세를 취하는 것입니다.

대중 운동(Movimenti popolari)

80. 우리는 또한 그리스도교 역사의 수세기 동안 가난한 이들을 돕는 것과 그들의 권리를 위한 투쟁이 단지 개인, 일부 가족, 기관 또는 수도 공동체들에만 국한된 것이 아니었다는 사실을 인정해야 합니다. 평신도들로 구성되고 대중 지도자들에 의해 이끌어진 다양한 대중 운동들이 있었고, 지금도 있습니다. 이들은 종종 의심받았고 심지어 박해받기도 했습니다. 저는 “개인으로서 걷는 것이 아니라, 모두의 그리고 모두를 위한 공동체의 직물로서 걷는 일단의 사람들을 언급합니다. 이 공동체는 가장 가난하고 가장 약한 이들이 뒤처지도록 허용할 수 없습니다[…]. 따라서 대중 지도자들은 모두를 참여시킬 능력을 가진 이들입니다[…]. 그들은 상처받고 십자가에 못 박힌 젊은이들에 대해 불편함을 느끼거나 두려워하지 않습니다.” [71]

81. 이 대중 지도자들은 연대가 “가난, 불평등, 일자리, 땅, 집의 부족, 사회적이고 노동적 권리의 부정과 같은 구조적인 원인들에 맞서 싸우는 것”임을 알고 있습니다. “돈의 제국이 초래하는 파괴적인 영향에 대처하는 것입니다[…]. 가장 깊은 의미로 이해되는 연대는 역사를 만드는 방식이며, 이것이 바로 대중 운동이 하는 일입니다.” [72] 이러한 이유로 다양한 기관들이 가난한 이들의 필요에 대해 생각할 때, “대중 운동을 포함하고 소외된 이들이 공동의 운명을 건설하는 데 참여함으로써 솟아나는 도덕적 에너지의 흐름으로 지방, 국가, 국제 정부 구조를 활성화해야 합니다”는 것이 필요합니다. [73] 대중 운동은 실제로 “가난한 이들을 위한(verso i poveri) 정책으로 구상되었지만, 결코 가난한 이들과 함께(con i poveri) 하는 정책이 아니었고, 결코 가난한 이들의 정책이 아니었으며, 더욱이 백성들을 하나로 모으는 계획에 포함되지 않았던 사회 정책에 대한 생각”을 극복하도록 촉구합니다. [74] 만일 정치인과 전문가들이 그들의 말을 듣지 않는다면, “민주주의는 위축되고, 명목주의, 형식이 되며, 대표성을 잃고, 탈육화됩니다. 왜냐하면 존엄을 위한 일상적인 투쟁에서, 자신의 운명을 건설하는 과정에서 백성을 제외시키기 때문입니다.” [75] 교회의 기관들에 대해서도 동일하게 말해야 합니다.

제4장

계속되는 역사

교회 사회 교리의 세기

82. 지난 이백 년 동안의 기술적이고 사회적인 변화의 가속화는 비극적인 모순들로 가득 차 있었는데, 이는 가난한 이들에게 단지 겪어진 것이 아니라, 맞서 싸우고 사유된 것이기도 했습니다. 노동자, 여성, 젊은이들의 운동뿐만 아니라, 인종 차별에 맞선 투쟁은 가장자리에 있는 이들의 존엄에 대한 새로운 의식을 가져왔습니다. 교회 사회 교리의 공헌 역시 잊어서는 안 될 이러한 대중적 뿌리를 가지고 있습니다. 자신의 시대의 도전에 직면했던 평신도 그리스도인들이 없었다면, 현대 사회, 노동, 경제, 문화적 상황 안에서 그들의 그리스도교 계시에 대한 재해석은 상상할 수 없었을 것입니다. 그들 곁에서 이미 걸어온 길에서 벗어나는 교회를 증언하는 수도자들이 활동했습니다. 우리가 직면하고 있는 시대적 변화는 오늘날 세례받은 이들과 교도권, 시민들과 전문가들, 백성과 기관들 사이의 지속적인 상호 작용을 더욱 필요하게 만듭니다. 특히, 현실은 가장자리에서 더 잘 보이며, 가난한 이들이 교회와 인류에게 필수적인 특유의 지성의 주체라는 것을 다시 한번 인정해야 합니다.

83. 지난 백오십 년의 교도권은 가난한 이들에 관한 진정한 보고의 가르침을 제공합니다. 그리하여 로마의 주교들은 교회적 식별의 심사를 거친 새로운 인식의 목소리가 되었습니다. 예를 들어, 회칙 새로운 사태(Rerum novarum)(1891년)에서 교황 레오 13세는 노동 문제를 다루며, 많은 산업 노동자들의 참을 수 없는 상황을 드러내고, 정의로운 사회 질서의 확립을 제안했습니다. 다른 교황들도 이러한 맥락에서 자신의 의견을 표명했습니다. 회칙 어머니요 스승(Mater et Magistra)(1961년)에서 성 요한 23세는 전 세계적 차원의 정의를 주창했습니다. 부유한 나라들은 기아와 궁핍으로 억압받는 나라들 앞에서 무관심하게 머물러 있을 수 없었고, 그들의 모든 재산으로 그들을 관대하게 도와야 할 의무가 있었습니다.

84. 제2차 바티칸 공의회는 계시의 빛 안에서 가난한 이들에 관한 교회적 식별의 근본적인 단계를 나타냅니다. 준비 문서들에서는 이 주제가 주변적이었지만, 공의회 개막 한 달 전인 1962년 9월 11일 라디오 메시지에서 성 요한 23세는 잊을 수 없는 말씀으로 이 주제에 대한 관심을 불붙였습니다. “교회는 자신이 있는 그대로 그리고 되고자 하는 모습으로, 모두의 교회이며 특히 가난한 이들의 교회로서 자신을 드러냅니다.” [76] 그런 다음 성 요한 23세 친히 지지하신, 교회의 쇄신에 관심을 가진 주교, 신학자, 전문가들의 위대한 노력이 공의회의 방향을 재설정했습니다. 이러한 발효의 그리스도 중심적 본질, 즉 단지 사회적인 것이 아니라 교리적인 본질은 근본적입니다. 실제로 많은 공의회 교부들은 르카로 추기경이 1962년 12월 6일 기억할 만한 연설에서 잘 표현했듯이, “교회 안의 그리스도의 신비는 항상 그랬듯이 그리고 지금도 특히 가난한 이들 안의 그리스도의 신비” [77]이며, “이것은 어떤 주제가 아니라, 어떤 의미에서는 제2차 바티칸 공의회 전체의 유일한 주제”라는 인식이 공고해지도록 도왔습니다. [78] 볼로냐 대주교는 이 연설문을 준비하면서 다음과 같이 기록했습니다. “지금은 가난한 이들의 시간, 온 땅에 있는 수백만 명의 가난한 이들의 시간이며, 가난한 이들의 어머니인 교회의 신비의 시간이며, 특히 가난한 이 안의 그리스도의 신비의 시간입니다.” [79] 이로써 새로운 교회적 형태, 즉 더 단순하고 검소하며, 하느님의 온 백성과 그 역사적 모습을 포괄하는 형태의 필요성이 제시되었습니다. 세속적인 권력보다 당신의 주님을 더 닮고, 전 인류에게 세계 빈곤이라는 큰 문제를 해결하기 위한 구체적인 헌신을 촉진하려는 교회였습니다.

85. 성 바오로 6세는 공의회 제2차 회기 개막 때 선임자가 제시한 주제를 다시 다루셨습니다. 즉, 교회는 특별한 관심으로 “가난한 이들, 궁핍한 이들, 고통받는 이들, 굶주린 이들, 아픈 이들, 수감된 이들, 즉 고통받고 우는 온 인류를 바라봅니다. 그들은 복음적 권리에 따라 교회에 속해 있습니다”라고 말씀하셨습니다. [80] 그분은 1964년 11월 11일 수요 일반 알현에서 “가난한 이는 그리스도의 대표자”임을 강조하셨고, 가장 작은 이들 안의 주님의 모습과 교황 안에 나타나는 모습을 나란히 놓으면서 단언하셨습니다. “가난한 이 안의 그리스도의 대표성은 보편적입니다. 모든 가난한 이가 그리스도를 반영합니다. 교황의 대표성은 개인적입니다. […] 가난한 이와 베드로는 일치할 수 있고, 가난과 권위라는 이중적인 대표성을 지닌 동일한 사람일 수 있습니다.” [81] 이처럼 교회와 가난한 이들 사이의 본질적인 연결은 전례 없이 명확하게 상징적으로 표현되었습니다.

86. 사목 헌장 기쁨과 희망(Gaudium et spes)에서 공의회는 교회 교부들의 유산을 현대화하면서, 땅의 재화에 대한 보편적 목적과 그것에서 비롯되는 소유의 사회적 기능을 강력하게 재확인합니다. “하느님께서는 땅과 그 안에 있는 모든 것을 모든 인간과 민족들의 사용을 위해 지정하셨고, 따라서 창조된 재화는 공정한 기준에 따라 모두에게 공유되어야 합니다[…]. 그러므로 인간은 이러한 재화를 사용할 때, 합법적으로 소유한 외적인 것들을 자신의 것으로 뿐만 아니라, 공동의 것으로도 간주해야 합니다. 즉, 자신에게 뿐만 아니라 다른 이들에게도 유익이 될 수 있다는 의미에서 말입니다. 더욱이, 모든 인간은 자신과 자신의 가족에게 충분한 재화를 가질 권리를 가집니다[…]. 극도의 궁핍에 처한 이는 다른 이들의 부에서 필요한 것을 얻을 권리가 있습니다[…]. 모든 사유 재산은 그 본성상 재화의 공동 목적에 기초한 사회적 기능을 가지고 있습니다. 이 사회적 기능이 무시되면, 소유는 많은 방식으로 탐욕과 심각한 무질서의 기회가 될 수 있습니다.” [82] 이 확신은 성 바오로 6세에 의해 회칙 민족들의 발전(Populorum progressio)에서 다시 제시되었는데, 그곳에서 우리는 다른 이들이 필요한 것이 부족할 때, 누구도 “자신의 필요를 넘어서는 것을 배타적으로 자신의 사용을 위해 유보할 권한을 가졌다”고 생각할 수 없다고 읽습니다. [83] 유엔에서의 연설에서 교황 몬티니는 가난한 민족들의 대변인으로 자신을 소개하며, 국제 공동체에 연대하는 세상을 건설할 것을 촉구했습니다. [84]

87. 성 요한 바오로 2세와 함께 최소한 교리적 영역에서는 교회와 가난한 이들 사이의 우선적 관계가 확고해집니다. 그의 교도권은 가난한 이들을 위한 선택이 “교회의 모든 전통이 증언하는 그리스도인의 애덕 실천에서 특별한 형태의 최우선권”임을 인정했습니다. [85] 회칙 사회적 관심(Sollicitudo rei socialis)에서 그는 사회 문제가 띠고 있는 세계적 차원을 고려할 때, 오늘날 “이 우선적 사랑은 그것이 우리에게 영감을 주는 결정들과 함께 수많은 굶주린 이들, 구걸하는 이들, 집 없는 이들, 의료 지원 없는 이들, 그리고 무엇보다도 더 나은 미래에 대한 희망 없는 이들을 포괄하지 않을 수 없다”고 다시 썼습니다. “이러한 현실의 존재를 인정하지 않을 수 없습니다. 그것을 무시하는 것은 우리를 자신의 문 밖에 누워있는 거지 라자로를 모르는 척했던 '부자 에풀로'와 동화시키는 것을 의미합니다(루카 16,19-31 참조).” [86] 그의 노동에 관한 가르침은 단순히 그들의 즉각적인 필요에 대한 도움이라는 온정주의를 뒤로하고, 교회와 사회의 쇄신에 있어 가난한 이들의 능동적인 역할을 생각하고자 할 때 중요성을 얻습니다. 회칙 인간의 노동(Laborem exercens)에서 그는 “인간의 노동은 모든 사회 문제의 핵심, 그리고 아마도 가장 본질적인 핵심”이라고 단언합니다. [87]

88. 제3천년기 초를 특징지었던 다양한 위기에 직면하여 교황 베네딕토 16세의 해석은 더욱 뚜렷하게 정치적이 됩니다. 그리하여 회칙 진리 안의 사랑(Caritas in veritate)에서 그는 “참된 필요에도 부응하는 공동선을 위해 노력할수록 이웃을 훨씬 더 효과적으로 사랑한다”고 단언합니다. [88] 또한 그는 다음과 같이 관찰합니다. “굶주림은 물질적 부족에서 비롯되기보다는 오히려 사회적 자원의 부족에서 비롯됩니다. 그중 가장 중요한 것은 제도적 성격을 지닙니다. 즉, 영양학적 관점에서 규칙적이고 적절한 식량과 물에 대한 접근을 보장하고, 자연적인 원인이나 국가적·국제적인 정치적 무책임으로 야기된 진정한 식량 위기의 긴급 상황과 일차적인 필요에 관련된 필요에 대처할 수 있는 경제 기관의 체계가 부족한 것입니다.” [89]

89. 프란치스코 교황 성하는 로마 주교들의 교도권 외에도 지난 수십 년 동안 국가 및 지역 주교 회의의 입장 표명도 점점 더 빈번해졌다는 것을 인정하셨습니다. 그분은 개인적으로 라틴 아메리카 주교단이 교회와 가난한 이들의 관계를 재고하는 데 특별한 헌신을 증언할 수 있었습니다. 공의회 이후, 라틴 아메리카의 거의 모든 나라에서 교회와 가난한 이들의 동일시와 그들의 속량에 대한 능동적인 참여가 강하게 느껴졌습니다. 실업, 불완전 고용, 불공정한 임금으로 고통받고 비참한 상황에서 살도록 강요받는 수많은 가난한 이들 앞에서 움직인 것은 교회 자체의 심장이었습니다. 산살바도르 대주교 성 오스카르 로메로의 순교는 교회를 위한 증언이자 살아있는 권고였습니다. 그는 자신의 신자들의 대다수가 겪는 비극을 자신의 것으로 느꼈고, 그들을 자신의 사목적 선택의 중심으로 삼았습니다. 메델린, 푸에블라, 산토 도밍고, 아파레시다에서의 라틴 아메리카 주교 회의들은 전체 교회를 위해서도 중요한 단계를 구성합니다. 저 자신도 오랫동안 페루에서 선교사로 활동하면서, 프란치스코 교황 성하께서 다른 지역 교회들, 특히 남반구의 교회들의 여정과 현명하게 연결시키신 이 교회적 식별의 길에 크게 빚지고 있습니다. 이제 저는 이 주교 교도권의 두 가지 구체적인 주제를 다시 다루고자 합니다.

극심한 가난과 불평등을 낳는 죄의 구조

90. 메델린에서 주교들은 가난한 이들을 위한 우선적 선택에 찬성하며 주장했습니다. “우리의 구원자이신 그리스도께서는 가난한 이들을 사랑하셨을 뿐만 아니라, '부유하셨지만 가난하게 되셨고' 가난 속에서 사셨으며, 그들의 해방을 선포하는 데 당신의 사명을 집중시키셨고, 인간들 가운데 이러한 가난의 표징으로서 당신의 교회를 세우셨습니다. […] 수많은 형제들의 가난은 그리스도께서 맡기신 구원 사명이 충만히 이루어지도록 정의, 연대, 증언, 헌신, 노력과 극복을 간절히 요청합니다.” [90] 주교들은 교회가 자신의 소명에 충만히 충실하려면, 가난한 이들의 처지를 공유할 뿐만 아니라, 그들의 곁에 서서 그들의 온전한 발전을 위해 적극적으로 헌신해야 한다는 것을 강력하게 단언합니다. 푸에블라 회의는 라틴 아메리카의 궁핍이 심화되는 상황에 직면하여, 가난한 이들을 위한 솔직하고 예언적인 선택으로 메델린의 결정을 확인하고, 불의의 구조를 “사회적 죄”로 규정했습니다.

91. 애덕은 현실을 변화시키는 힘, 변화의 진정한 역사적 권능입니다. 이것이 “가난의 구조적 원인을 해결” [91]하고 그것을 긴급히 추진하기 위한 모든 헌신이 끌어와야 할 원천입니다. 따라서 저는 “세상의 악의 겉모습이 아닌, 깊은 뿌리를 효과적으로 치유하도록 방향을 잡는 진정한 대화에 참여할 능력을 가진 정치인의 수가 늘어나기를 바랍니다” [92]. 왜냐하면 “온 백성, 즉 세상의 가장 가난한 백성의 울부짖음을 경청하는 것이 중요하기 때문입니다.” [93]

92. 따라서 “사람을 죽이는 경제의 독재”를 계속 규탄하고, “소수의 수익이 기하급수적으로 증가하는 동안, 대다수의 수익은 이 행복한 소수의 풍요로부터 점점 더 멀어지는 현실을 인정하는 것이 마땅합니다”. “이러한 불균형은 시장의 절대적인 자율성과 금융 투기를 옹호하는 이념에서 비롯됩니다. 그리하여 공동선의 수호를 위해 감시할 임무를 맡은 국가들의 통제권을 부정합니다. 일방적이고 가차 없는 방식으로 자신의 법과 규칙을 강요하는 새로운 보이지 않는, 때로는 가상적인 폭정이 성립됩니다.” [94] 현재의 상황을 정당화하려고 시도하거나, 경제적 합리성이 시장의 보이지 않는 힘이 모든 것을 해결할 때까지 기다리도록 요구한다고 설명하려는 다양한 이론들이 없지 않지만, 모든 인간 개인의 존엄은 지금, 내일이 아닌 지금 존중되어야 하며, 이 존엄을 부정당한 수많은 사람의 궁핍한 상황은 우리의 양심에 대한 끊임없는 호소가 되어야 합니다.

93. 회칙 Dilexit nos에서 프란치스코 교황 성하께서는 사회적 죄가 사회 안에서 “죄의 구조”로 형성되며, 이는 “현실에서는 단지 이기심과 무관심일 뿐인 것을 정상적이거나 합리적이라고 간주하는 지배적인 사고방식의 일부인 경우가 많다. 이러한 현상을 사회적 소외라고 정의할 수 있습니다”라고 상기시키셨습니다. [95] 가난한 이들을 무시하고 그들이 존재하지 않는 것처럼 사는 것이 정상이 됩니다. 권력자들에게 이익이 되는 특정한 목표를 달성하기 위해 백성들에게 희생을 요구하면서 경제를 조직하는 것이 합리적인 선택으로 제시됩니다. 한편 가난한 이들에게는 새로운 세계적 위기가 그들을 이전 상황으로 다시 데려갈 때까지 떨어질 “물방울”에 대한 약속만 남습니다. 고통받는 이들의 구체적인 문제를 오늘 해결하려고 노력하지 않고 이론적인 변명만을 찾게 만드는 것은 진정한 소외입니다. 성 요한 바오로 2세께서는 이미 이렇게 말씀하셨습니다. “사회 조직, 생산, 소비 형태 안에서 이 선물의 실현과 이 인간 상호 간의 연대 구축을 더 어렵게 만드는 사회는 소외된 사회입니다.” [96]

94. 우리는 가난의 구조적인 원인을 해결하기 위해 더욱 헌신해야 합니다. 이는 “단지 결과를 얻고 사회를 정돈하기 위한 실용적인 요구 때문이 아니라, 사회를 취약하고 품위 없게 만들고 새로운 위기로만 이끌 것인 질병으로부터 사회를 치유하기 위해 지체될 수 없는 긴급한 일입니다”. “일부 긴급 상황에 대처하는 지원 계획은 단지 임시적인 대응으로만 간주되어야 합니다.” [97] 공평성의 부족은 “사회악의 뿌리”입니다. [98] 실제로 “종종 인간의 권리가 모두에게 동등하지 않음이 확인됩니다.” [99]

95. “현행의 '성공'과 '사유화' 모델에서는 뒤처진 이들, 약한 이들 또는 덜 갖춘 이들이 삶의 길을 개척하도록 투자하는 것이 의미가 없는 듯 보인다” [100]는 일이 발생합니다. 되풀이되는 질문은 항상 동일합니다. 덜 갖춘 이들은 인간이 아닙니까? 약한 이들은 우리와 동일한 존엄을 가지고 있지 않습니까? 가능성이 적게 태어난 이들은 인간으로서 가치가 더 적고, 단지 생존에만 만족해야 합니까? 우리가 이 질문들에 어떻게 대답하느냐에 우리 사회의 가치가 달려 있으며, 우리의 미래도 달려 있습니다. 우리의 도덕적이고 영적인 존엄을 회복하든지, 아니면 더러운 웅덩이에 빠지듯이 추락하든지 둘 중 하나입니다. 만일 우리가 멈춰서 이 문제들을 진지하게 다루지 않는다면, 명시적이든 숨겨진 방식이든 계속해서 “소수가 자신들에게는 불가능한 비율로 소비할 권리가 있다고 믿는 현행의 분배 모델을 정당화할 것입니다. 왜냐하면 지구가 그러한 소비의 쓰레기를 담을 수조차 없기 때문입니다.” [101]

96. 위에서부터 해결할 수 없다고 상상되며 가장 빨리 처리되어야 할 구조적인 문제들 가운데 가난한 이들이 살고 걷는 장소, 공간, 집, 도시의 문제가 있습니다. 우리는 알고 있습니다. “건강하지 않은 불신을 극복하고 다른 이들을 통합하며, 그러한 통합을 새로운 발전 요인으로 만드는 도시들은 얼마나 아름다운가! 건축적 디자인 안에서도 연결하고, 관계를 맺게 하며, 다른 이를 인정하도록 돕는 공간으로 가득 찬 도시들은 얼마나 아름다운가!” [102] 동시에 “환경 악화, 현행 발전 모델, 쓰레기 문화가 사람들의 삶에 미치는 영향을 간과해서는 안 됩니다.” [103] 사실 “환경의 악화와 사회의 악화는 지구의 가장 약한 이들에게 특별히 영향을 미칩니다.” [104]

97. 따라서 하느님 백성의 모든 구성원은 비록 다른 방식으로라도 잠을 깨우고, 규탄하며, 심지어 “어리석은 사람”처럼 보일 위험을 감수하면서도 목소리를 내야 할 의무가 있습니다. 불의의 구조는 선의 힘으로 인정되고 파괴되어야 합니다. 이는 사고방식의 변화를 통해서뿐만 아니라, 과학과 기술의 도움으로 사회를 변화시키는 효과적인 정책을 통해서도 이루어져야 합니다. 복음의 제안은 단지 주님과의 개인적이고 친밀한 관계만이 아닙니다. 그 제안은 더 광범위합니다. “그것은 하느님의 나라(루카 4,43 참조)입니다. 세상에서 통치하시는 하느님을 사랑하는 것입니다. 그분이 우리 가운데서 통치하실 수 있는 한, 사회 생활은 모두를 위한 형제애, 정의, 평화, 존엄의 공간이 될 것입니다. 따라서 선포와 그리스도인의 경험 모두는 사회적 결과를 초래하는 경향이 있습니다. 우리는 그분의 나라를 찾아야 합니다.” [105]

98. 마지막으로 처음에는 모두에게 잘 받아들여지지 않았던 한 문서는 우리에게 항상 시의적절한 성찰을 제공합니다. “'정통성'을 옹호하는 이들은 때때로 참을 수 없는 불의의 상황과 그러한 상황을 유지하는 정치 체제에 대한 수동성, 관용 또는 유죄한 공모로 비난받습니다. 모두에게, 특히 목자와 책임자들에게 영적인 회개, 하느님과 이웃을 향한 사랑의 강렬함, 정의와 평화를 향한 열성, 가난한 이들과 가난에 대한 복음적 감각이 요구됩니다. 믿음의 순수성에 대한 관심은 온전한 신학적 삶을 통해 이웃에게, 특히 가난하고 억압받는 이에게 봉사하는 효과적인 증언의 응답을 제공하려는 관심과 분리되어서는 안 됩니다.” [106]

주체로서의 가난한 이들

99. 보편 교회의 여정에 대한 근본적인 선물은 아파레시다 회의의 식별로 대표되는데, 여기에서 라틴 아메리카 주교들은 교회의 가난한 이들을 위한 우선적 선택이 “하느님이 우리를 위해 가난한 분이 되시어, 당신의 가난으로 우리를 부유하게 하시도록 이끈 그리스도론적 믿음 안에 새겨져 있다”는 것을 명확히 했습니다. [107] 이 문서는 현재의 세계화된 세상의 새롭고 극적인 불균형 속에서 교회의 사명을 상황화하고 [108] 최종 메시지에서 주교들은 다음과 같이 썼습니다. “부자와 가난한 이 사이의 심한 차이는 우리에게 아버지의 모든 자녀를 위한 생명의 식탁, 모두에게 열려 있고 포용적이며 아무도 배제되지 않는 식탁을 나눌 수 있는 제자가 되기 위해 더 큰 헌신으로 일하도록 초대합니다. 따라서 우리는 가난한 이들을 위한 우리의 우선적이고 복음적인 선택을 재확인합니다.” [109]

100. 동시에, 라틴 아메리카 주교 회의의 이전 회의들에 이미 존재했던 주제를 심화시키면서, 이 문서는 소외된 공동체들을 단지 자선의 대상으로 볼 것이 아니라, 자신들의 문화를 창조할 능력을 가진 주체로서 간주할 필요성을 강조합니다. 이는 이러한 공동체들이 자신들의 문화에 내재된 가치에 따라 복음을 살고, 믿음을 경축하고 전달할 권리를 가진다는 것을 내포합니다. 가난의 경험은 다른 이들이 볼 수 없는 현실의 측면들을 인정할 능력을 그들에게 부여하며, 이 때문에 사회는 그들의 말을 경청해야 합니다. 자신들의 믿음을 살아가는 그들의 "대중적" 방식을 긍정적으로 평가해야 하는 교회에도 동일하게 적용됩니다. 아파레시다 최종 문서의 아름다운 본문은 올바른 태도를 찾기 위해 이 점에 대해 성찰하도록 우리를 돕습니다. “우리를 친구가 되게 하는 그 가까이 다가감만이 오늘날의 가난한 이들의 가치, 그들의 정당한 소망, 그리고 그들이 믿음을 사는 방식을 깊이 평가할 수 있게 합니다. […] 날마다 가난한 이들은 복음화와 온전한 인간 발전의 주체가 됩니다. 그들은 자녀들을 믿음으로 교육하고, 친척과 이웃 사이에 지속적인 연대를 실천하며, 끊임없이 하느님을 찾고 교회의 순례에 생명을 줍니다. 복음의 빛 안에서 우리는 그들과 같이 가난하고 그들 가운데서 배제되신 그리스도의 눈으로 그들의 헤아릴 수 없는 존엄과 거룩한 가치를 인정합니다. 이 충실함의 경험으로부터, 우리는 그들과 함께 그들의 권리를 옹호할 것입니다.” [110]

101. 이 모든 것은 가난한 이들을 위한 선택에서 우리가 끊임없이 기억해야 할 한 측면의 존재를 수반합니다. 이 선택은 사실 우리에게 “타인에게 향한 관심을 요구합니다[…]. 이 사랑의 관심은 그의 인격을 향한 진정한 관심의 시작이며, 이로부터 우리는 그의 선을 효과적으로 찾고자 합니다. 이는 가난한 이를 그의 본래의 선함, 그의 존재 방식, 그의 문화, 그의 믿음을 사는 방식 그대로 평가하는 것을 내포합니다. 참된 사랑은 항상 관조적이며, 우리로 하여금 필요나 허영심 때문이 아니라, 겉모습을 넘어서 아름답기 때문에 타인을 섬길 수 있게 합니다[…]. 이러한 진실되고 진심 어린 가까이 다가감으로부터만 우리는 그들의 해방의 길에서 그들을 적절히 동반할 수 있습니다.” [111] 이러한 이유로 가난한 이들 가운데 살기로 선택한 모든 이에게 진심으로 감사를 표합니다. 즉, 이따금 그들을 방문하는 것이 아니라, 그들과 함께 그리고 그들처럼 사는 이들에게 말입니다. 이것은 가장 고귀한 형태의 복음적 삶 가운데 자리를 찾아야 할 선택입니다.

102. 이 관점에서 “우리 모두가 가난한 이들에게서 복음화되도록 해야 한다”는 것 [112]과 우리 모두가 “하느님께서 그들을 통해 우리에게 전달하고자 하시는 신비로운 지혜”를 인정해야 한다는 것이 [113] 명확해집니다. 극도의 불안정함 속에서 성장하고, 가장 불리한 조건에서 생존하는 법을 배우고, 다른 아무도 그들을 진지하게 다루지 않을 것이라는 확신을 가지고 하느님을 신뢰하며, 가장 어두운 순간에 서로 돕는 가난한 이들은 자신들의 마음의 신비 속에 간직된 많은 것을 배웠습니다. 우리 가운데 한계에 이른 삶과 같은 경험을 하지 않은 이들은 가난한 이들의 경험이라는 지혜의 원천으로부터 받을 것이 분명히 많습니다. 우리의 불평을 그들의 고통과 결핍과 관련시킬 때에만 우리의 삶을 단순화하도록 초대하는 책망을 받아들일 수 있습니다.

제5장

영구적인 도전

103. 저는 가난한 이들을 향한 그리고 가난한 이들과 함께하는 이 이천 년의 교회적 관심 역사를 상기시키기로 선택했습니다. 이는 그것이 교회의 끊임없는 여정의 본질적인 부분임을 보여주기 위함입니다. 가난한 이들을 돌보는 것은 복음 이후 모든 시대의 그리스도인들의 마음과 발걸음을 비춰온 빛의 등대처럼 교회의 위대한 전통의 일부입니다. 따라서 우리는 모두를 초대하여 궁핍하고 고통받는 이들의 얼굴 안에서 그리스도를 인정하는 것에서 비롯된 이 빛과 생명의 강에 들어가도록 해야 할 긴급성을 느껴야 합니다. 가난한 이들을 향한 사랑은 우리와 함께하신 하느님의 역사의 본질적인 요소이며, 교회의 심장 자체에서 공동체와 개별 신자들 모두의 마음에 끊임없는 호소로 터져 나옵니다. 그리스도의 몸인 교회는 가난한 이들의 삶을 자신의 “육신”으로 느끼는데, 그들은 순례 중인 하느님 백성의 특권적인 부분입니다. 이 때문에 어떠한 형태로 드러나든 가난한 이들을 향한 사랑은 하느님의 마음에 충실한 교회의 복음적 보증입니다. 사실, 모든 교회적 쇄신은 동기와 양식 모두에서 다른 어떤 인도주의적 조직의 활동과는 구별되는 이 우선적 관심을 항상 최우선 순위에 두었습니다.

104. 그리스도인은 가난한 이들을 단지 사회 문제로 간주할 수 없습니다. 그들은 “가족 문제”입니다. 그들은 “우리 사람”입니다. 그들과의 관계는 교회의 활동이나 부서로 축소될 수 없습니다. 아파레시다 회의가 가르치듯이, “우리는 가난한 이들에게 시간을 할애하고, 그들에게 사랑 넘치는 관심을 주고, 관심을 가지고 그들의 말을 경청하며, 어려운 순간에 그들을 동반하고, 우리 삶의 시간, 주, 연을 나누기 위해 그들을 선택하고, 그들을 통해 그들의 상황의 변화를 추구하도록 요청받습니다. 우리는 예수님 친히 당신의 행동 방식과 말씀으로 이것을 제안하셨다는 것을 잊을 수 없습니다.” [114]

다시 착한 사마리아인

105. 이 천년기 초의 지배적인 문화는 가난한 이들을 그들의 운명에 내버려두도록, 그들을 관심 받을 가치가 없는 것으로, 더욱이 평가 받을 가치가 없는 것으로 간주하도록 부추깁니다. 회칙 모든 형제들(Fratelli tutti)에서 프란치스코 교황 성하께서는 바로 이 점을 심화시키기 위해 착한 사마리아인의 비유(루카 10,25-37 참조)에 대해 성찰하도록 우리를 초대하셨습니다. 사실, 비유에서 우리는 길 가운데 상처를 입고 버려진 그 사람 앞에서 지나가는 이들이 각기 다른 태도를 보이는 것을 봅니다. 오직 착한 사마리아인만이 그를 돌봅니다. 그러자 각 개인에게 도전을 던지는 질문이 다시 돌아옵니다. “당신은 누구와 자신을 동일시합니까? 이 질문은 엄격하고 직접적이며 결정적입니다. 당신은 그들 중 누구를 닮았습니까? 우리 주변을 둘러싼, 다른 이들, 특히 가장 약한 이들에게 무관심해지려는 유혹을 우리는 인정해야 합니다. 우리는 여러 측면에서 성장했지만, 발달된 우리 사회의 가장 취약하고 약한 이들을 동반하고, 돌보고, 지원하는 데는 문맹입니다. 우리는 상황이 우리에게 직접 영향을 미칠 때까지 시선을 돌리고, 옆을 지나가고, 무시하는 것에 익숙해져 있습니다.” [115]

106. 그리고 착한 사마리아인의 그 장면이 오늘날에도 반복된다는 것을 발견하는 것은 우리에게 매우 유익합니다. 우리 시대의 한 상황을 기억합시다. “추운 밤에 바깥에서 잠을 자는 사람을 만날 때, 우리는 이 짐이 우리를 방해하는 예상치 못한 일, 게으른 범죄자, 우리의 길에 놓인 장애물, 우리의 양심에 대한 성가신 자극, 정치인들이 해결해야 할 문제, 그리고 어쩌면 공공장소를 더럽히는 쓰레기라고 느낄 수 있습니다. 아니면 우리는 믿음과 애덕에서 비롯되어 반응할 수 있습니다. 그 안에서 우리와 동일한 존엄을 가진 인간, 아버지께 무한히 사랑받는 피조물, 하느님의 모습, 그리스도의 피로 속량된 형제를 인정하는 것입니다. 이것이 그리스도인이 되는 것입니다! 모든 인간의 존엄에 대한 이 살아있는 인정을 제외하고 성덕을 이해할 수 있겠습니까?” [116] 착한 사마리아인은 무엇을 했습니까?

107. 이 질문은 우리 사회와 우리 그리스도인 공동체들 안의 심각한 결핍을 깨닫도록 돕기 때문에 긴급해집니다. 사실, 오늘날 우리가 발견하는 수많은 형태의 무관심은 “다양한 방식으로, 어쩌면 더 교묘하게 드러나는 일반화된 생활 방식의 표징”입니다. “더욱이, 우리 모두가 우리의 필요에 크게 집중하고 있기 때문에, 고통받는 누군가를 보는 것은 우리를 성가시게 하고, 방해합니다. 왜냐하면 다른 이들의 문제 때문에 시간을 낭비하고 싶지 않기 때문입니다. 이것들은 고통에 등 돌리고 자신을 건설하려는 병든 사회의 증상입니다. 이 비참함에 빠지지 않는 것이 더 낫습니다. 착한 사마리아인의 모범을 봅시다.” [117] 복음적 비유의 마지막 말씀—“가서 너도 그렇게 하여라”(루카 10,37) —은 모든 그리스도인이 매일 자신의 마음 속에 울려 퍼져야 할 명령입니다.

오늘날 교회의 피할 수 없는 도전

108. 로마 교회에 특히 어려운 시기, 제국의 기관들이 야만족의 압력 아래 무너지고 있을 때, 성 대 교황 그레고리오께서는 당신의 신자들에게 이렇게 훈계하셨습니다. “우리가 라자로를 찾는다면, 매일 그를 발견할 수 있으며, 심지어 그를 찾지 않고도 매일 그와 마주치게 됩니다. 가난한 이들은 심지어 성가신 방식으로도 우리에게 나타나 요구를 합니다. 그들은 언젠가 우리를 위해 중재할 수 있는 이들입니다. […] 그러므로 자비를 행할 기회를 낭비하지 마십시오. 그리고 당신이 활용할 수 있는 구제책을 소홀히 하지 마십시오.” [118] 그분은 가난한 이들에 대한 널리 퍼진 편견, 예를 들어 그들이 자신의 궁핍에 대한 책임자라고 보는 그러한 편견에 용감하게 도전하며 말씀하셨습니다. “여러분이 가난한 이들이 비난받을 만한 어떤 행동을 하는 것을 볼 때, 그들을 경멸하거나 불신하지 마십시오. 왜냐하면 가난의 불이 아주 경미한 죄를 지었을지라도 그들이 행하는 것을 정화하고 있을지 모르기 때문입니다.” [119] 종종 풍요로움은 우리가 다른 이들 없이 지낼 수 있을 때에만 우리의 행복이 실현될 수 있다고 생각할 정도로 우리를 눈멀게 합니다. 이 점에서 가난한 이들은 우리의 오만과 거만을 올바른 겸손으로 되돌리는 침묵의 스승과 같을 수 있습니다.

109. 가난한 이들이 경제적 수단을 가진 이들의 지원을 받는 것이 사실이라면, 그 반대도 확실하게 단언할 수 있습니다. 이는 그리스도인의 전통이 증언하는 놀라운 경험이며, 우리가 가난한 이들이야말로 우리를 복음화하는 이들임을 깨달을 때 우리의 개인적인 삶에서 진정한 전환점이 됩니다. 어떤 방식으로 말입니까? 그들의 처지의 침묵 속에서, 그들은 우리의 나약함 앞에 우리를 놓습니다. 예를 들어, 노인은 자신의 육신의 취약함으로, 우리가 풍요나 겉모습 뒤에 숨기려 할지라도, 우리의 취약성을 상기시킵니다. 더욱이, 가난한 이들은 우리가 종종 삶의 어려움을 대면하는 공격적인 오만의 무의미함에 대해 성찰하도록 합니다. 본질적으로 그들은 우리의 불안정함과 겉보기에 보호받고 안전한 삶의 공허함을 드러냅니다. 이 점에 관하여, 성 대 교황 그레고리오의 말씀을 다시 경청합시다. “아무도 이렇게 말하면서 자신을 안전하다고 느끼지 마십시오. 나는 다른 이들을 빼앗지 않는다. 왜냐하면 나는 정당하게 나에게 주어진 재산을 사용하는 것에 만족하기 때문이다. 부자 에풀로는 다른 이들의 재산을 탐냈기 때문에 벌을 받은 것이 아니라, 많은 부를 받은 후 자기 자신을 소홀히 했기 때문에 벌을 받았습니다. 그의 지옥 선고는 행복 속에서 그가 두려움의 감정을 유지하지 않았고, 받은 선물에 교만해졌으며, 어떤 연민의 감정도 가지지 않았다는 사실에 의해 결정되었습니다.” [120]

110. 우리 그리스도인들에게 가난한 이들의 문제는 우리의 믿음의 본질로 되돌아가는 길을 안내합니다. 성 요한 바오로 2세께서 가르치셨듯이, 가난한 이들을 위한 우선적 선택, 즉 그들을 향한 교회의 사랑은 “결정적이며 그녀의 끊임없는 전통에 속하며, 기술적·경제적 발전에도 불구하고, 가난이 거대한 형태를 띠게 될 위험이 있는 세상을 향하도록 그녀를 재촉합니다.” [121] 현실은 그리스도인들에게 가난한 이들이 사회학적 범주가 아니라, 그리스도의 실제적인 육신이라는 것입니다. 사실, 하느님의 강생 교리를 일반적으로 진술하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 이 신비에 진정으로 들어가기 위해서는 오히려 주님께서 굶주리고, 목마르고, 병들고, 수감된 육신이 되신다는 것을 구체화해야 합니다. “가난한 이들을 위한 가난한 교회는 그리스도의 육신을 향해 나아가는 것으로 시작됩니다. 우리가 그리스도의 육신을 향해 나아갈 때, 우리는 무언가를 이해하기 시작하고, 주님의 이 가난이 무엇인지 이해하기 시작합니다. 그리고 이것은 쉽지 않습니다.” [122]

111. 교회의 심장은 그 본성상 가난한 이들, 소외된 이들, 사회의 “쓰레기”로 간주되는 이들과 연대합니다. 가난한 이들은 교회의 바로 그 중심에 있습니다. 왜냐하면 “가난하게 되신, 그리고 가난하고 소외된 이들에게 항상 가까이 계신 그리스도에 대한 믿음에서 사회에서 가장 버려진 이들의 온전한 발전을 위한 관심이 나오기 때문입니다.” [123] 각 신자의 마음 안에는 “그 부르짖음을 경청해야 할 필요성이 자리하고 있는데, 이는 우리 각자 안에서 은총의 해방 활동 자체에서 비롯되므로, 단지 일부에게만 국한된 사명이 아닙니다.” [124]

112. 때때로 일부 그리스도인 운동이나 단체들에서 사회의 공동선을 위한 헌신, 특히 가장 약하고 불우한 이들의 옹호와 증진을 위한 헌신이 부족하거나 심지어 결여된 것이 발견됩니다. 이 점에 관하여, 종교, 특히 그리스도교는 마치 신자들이 시민 사회에 관련된 문제와 시민들에게 영향을 미치는 사건들에 관심을 두지 않아도 되는 것처럼 사적인 영역에 국한될 수 없다는 것을 기억해야 합니다. [125]

113. 실제로, “교회의 어떤 공동체든 가난한 이들이 품위 있게 살도록 창의적으로 노력하고 효과적으로 협력하며 모두를 포용하는 데 전념하지 않고 평온하게 머무르려 할수록, 비록 사회 문제에 대해 말하거나 정부를 비판할지라도, 해체의 위험을 겪을 것입니다. 쉽게 종교적 행위, 결실 없는 모임, 공허한 연설로 위장된 영적인 세속성에 잠기게 될 것입니다.” [126]

114. 우리는 단지 지원과 정의를 위한 필요한 헌신에 대해 이야기하는 것이 아닙니다. 신자들은 가난한 이들에 대한 또 다른 형태의 불일치에 대해 책임을 져야 합니다. 진실로, “가난한 이들이 겪는 최악의 차별은 영적인 관심의 부족입니다[…]. 가난한 이들을 위한 우선적 선택은 무엇보다도 특권적이고 우선적인 종교적 관심으로 이어져야 합니다.” [127] 하지만 가난한 이들에 대한 이러한 영적인 관심은 심지어 그리스도인들의 측에서도 특정 편견에 의해 의문이 제기되는데, 왜냐하면 우리가 가난한 이들 없이 더 편안함을 느끼기 때문입니다. 어떤 이들은 계속 이렇게 말합니다. “우리의 임무는 기도하고 참된 교리를 가르치는 것이다.” 하지만 이 종교적인 측면을 온전한 발전에서 분리시키면서, 그들은 오직 정부만이 그들을 돌보아야 한다거나, 차라리 그들을 궁핍 속에 내버려두고 대신 일하는 법을 가르치는 것이 더 낫다고 덧붙입니다. 때로는 시장의 자유가 빈곤 문제의 해결을 자연스럽게 가져올 것이라고 말하기 위해 유사 과학적인 기준을 채택하기도 합니다. 또는 심지어 소위 엘리트 목회를 선택하기도 합니다. 가난한 이들에게 시간을 낭비하는 대신, 부자, 권력자, 전문가들을 돌보는 것이 더 낫고, 그들을 통해 더 효과적인 해결책을 얻을 수 있다고 주장하면서 말입니다. 이러한 의견 뒤에 숨겨진 세속성은 쉽게 포착됩니다. 그것들은 우리를 어떠한 초자연적인 빛도 없는 피상적인 기준으로 현실을 바라보도록 이끌고, 우리를 안심시키는 교제를 특권으로 삼으며, 우리를 편안하게 하는 특권을 추구합니다.

오늘날에도, 베푸는 것(Ancora oggi, dare)

115. 오늘날 신자들 사이에서도 종종 좋은 평판을 얻지 못하는 자선(elemosina)에 대해 마지막 말을 하는 것이 좋겠습니다. 자선은 거의 실천되지 않을 뿐만 아니라, 때로는 경멸받기도 합니다. 한편으로 저는 가난한 사람에게 가장 중요한 도움은 좋은 일자리를 갖도록 돕는 것임을 재차 강조합니다. 그리하여 그가 자신의 능력을 발전시키고 개인적인 노력을 제공하면서 자신의 존엄에 더 적합한 삶을 스스로 꾸려 나갈 수 있도록 하기 위함입니다. 사실, “일자리의 부족은 단지 살기 위해 수입원이 없다는 것을 넘어섭니다. 일은 또한 이것이기도 하지만, 그 이상입니다. 일을 함으로써 우리는 더욱 인격적이 되고, 우리의 인간성이 꽃피며, 젊은이들은 오직 일을 함으로써 성인이 됩니다. 교회 사회 교리는 인간의 노동을 매일 계속되는 창조에 참여하는 것으로 항상 보아왔습니다. 이는 노동자들의 손, 마음, 심장 덕분이기도 합니다.” [128] 다른 한편으로 아직 이러한 구체적인 가능성이 없다면, 우리는 사람을 품위 있게 살기 위해 필요한 것 없이 자신의 운명에 내버려두는 위험을 감수해서는 안 됩니다. 따라서 자선은 접촉, 만남, 타인의 상황에 대한 동일시의 필수적인 순간으로 남아 있습니다.

116. 진정으로 사랑하는 이에게는 자선이 관련 당국의 책임을 면제시키거나, 기관들의 조직적인 헌신을 제거하거나, 정의를 위한 합법적인 투쟁을 대신할 수 없다는 것이 명백합니다. 하지만 자선은 적어도 멈춰 서서 가난한 사람의 얼굴을 바라보고, 그를 만지고, 자신의 것 일부를 그와 나누도록 초대합니다. 어떤 경우든 자선은 작을지라도, 모두가 자신의 개인적인 이익에 몰두하는 사회 생활에 경건함(pietas)을 불어넣습니다. 잠언은 말합니다. “너그러운 사람은 복을 받으리니, 자기 양식을 가난한 이에게 나누어 주기 때문이다”(잠언 22,9).

117. 구약성경과 신약성경 모두 자선에 대한 진정한 찬가를 포함하고 있습니다. “그러나 불쌍한 이에게는 오래 참아 주고, 자선을 너무 늦추지 마라. […] 자선을 네 곳간에 간직하여라. 그것이 너를 온갖 악에서 건져 줄 것이다”(집회 29,8.12). 그리고 예수님은 이 가르침을 다시 언급하십니다. “가진 것을 팔아 자선을 베풀어라. 낡아지지 않는 돈주머니를 만들고, 하늘에 든든한 보물을 쌓아라”(루카 12,33).

118. 성 요한 크리소스토모에게 다음 권고가 귀속됩니다. “자선은 기도의 날개입니다. 만일 당신의 기도에 날개를 달아주지 않으면, 겨우 날아오를 수 있을 것입니다.” [129] 그리고 성 나지안조의 그레고리오는 자신의 유명한 연설을 다음 말씀으로 마무리했습니다. “그러므로 그리스도의 종들이여, 형제들이여, 공동 상속자들이여, 만일 당신의 말을 듣는다면, 때가 있는 동안 그리스도를 방문하고, 그리스도를 돌보고, 그리스도를 먹이고, 그리스도를 입히며, 그리스도를 환대하고, 그리스도를 공경합시다. 단지 일부 사람들처럼 식탁으로만 공경하지 말고, 마리아처럼 향유로만 공경하지 말며, 아리마태아 요셉처럼 무덤으로만 공경하지 말고, 그리스도를 반만 사랑했던 니코데모처럼 장례에 관련된 의식으로만 공경하지 맙시다. 동방 박사들처럼 금, 유향, 몰약으로만 공경하지 맙시다. 주님께서는 자비를 원하시고 제사를 원치 않으시므로[…] 가난한 이들에게 이 자비를 바칩시다. 그리하여 우리가 이 세상을 떠날 때, 그들이 영원한 성전으로 우리를 영접하게 하십시오.” [130]

119. 사랑과 가장 깊은 확신은 키워져야 하며, 그것은 행동으로 이루어집니다. 개인적, 빈번하고 진심 어린 행동 없이 생각과 논쟁의 세계에 머무르는 것은 우리의 가장 소중한 꿈을 망칠 것입니다. 이 단순한 이유 때문에 우리 그리스도인들은 자선을 포기하지 않습니다. 이 행동은 다양한 방식으로 이루어질 수 있으며, 우리는 가장 효과적인 방식으로 실천하려고 노력할 수 있지만, 우리는 반드시 해야 합니다. 그리고 어떤 경우든 아무것도 하지 않는 것보다 무언가를 하는 것이 항상 더 나을 것입니다. 어떤 경우든 그것은 우리의 마음을 움직일 것입니다. 그것은 지혜, 끈기, 사회적 헌신으로 찾아야 할 세상의 가난에 대한 해결책이 되지는 않을 것입니다. 하지만 우리는 가난한 이들의 고통받는 육신을 만지기 위해 자선을 실천할 필요가 있습니다.

120. 그리스도인의 사랑은 모든 장벽을 극복하고, 멀리 있는 이들을 가까이 오게 하며, 낯선 이들을 공동체로 묶고, 원수를 가족처럼 만들며, 인간적으로 넘을 수 없는 심연을 건너고, 사회의 가장 숨겨진 부분에 들어갑니다. 그 본성상 그리스도인의 사랑은 예언적이며, 기적을 행하고, 한계가 없습니다. 불가능을 위한 것입니다. 사랑은 무엇보다도 삶을 구상하는 방식이며, 그것을 살아가는 방식입니다. 자, 사랑에 한계를 두지 않고, 싸워야 할 원수는 없고, 사랑해야 할 남녀만 알고 있는 교회가 오늘날 세상이 필요로 하는 교회입니다.

121. 당신의 노동을 통해서든, 불의한 사회 구조를 변화시키려는 당신의 헌신을 통해서든, 또는 그 단순하고 매우 개인적이고 가까운 도움의 행동을 통해서든, 그 가난한 이가 예수님의 말씀이 자신을 향한 것임을 느끼는 것이 가능할 것입니다. “내가 너를 사랑하였다”(묵시 3,9).

교황 레오 14세

로마 성 베드로 대성전에서, 2025년 성 프란치스코 축일인 10월 4일, 재위 제1년에 

미주(참조 문헌) 정리

[1] 프란치스코, 회칙 Dilexit nos (2024년 10월 24일), 170항: AAS 116 (2024), 1422.

[2] 같은 책, 171항: AAS 116 (2024), 1422-1423.

[3] 같은 교황, 교황 권고 Gaudete et exsultate (2018년 3월 19일), 96항: AAS 110 (2018), 1137.

[4] 프란치스코, 언론 매체 대표들과의 만남 (2013년 3월 16일): AAS 105 (2013), 381.

[5] J. 베르골료 – A. 스코르카, 하늘과 땅에 관하여, 부에노스아이레스 2013, 214.

[6] 성 바오로 6세, 제2차 바티칸 공의회 마지막 공개 회기 미사 강론 (1965년 12월 7일): AAS 58 (1966), 55-56.

[7] 프란치스코, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 187항: AAS 105 (2013), 1098.

[8] 같은 책, 212항: AAS 105 (2013), 1108.

[9] 같은 교황, 회칙 Fratelli tutti (2020년 10월 3일), 23항: AAS 112 (2020), 977.

[10] 같은 책, 21항: AAS 112 (2020), 976.

[11] 유럽 공동체 이사회, 빈곤 퇴치를 위한 특정 공동체 활동에 관한 결정 (85/8/EEC) (1984년 12월 19일), 제1조 2항: 유럽 공동체 관보, N. L 2/24.

[12] 성 요한 바오로 2세, 교리 교육 (1999년 10월 27일): 로마 옵세르바토레 1999년 10월 28일, 4.

[13] 프란치스코, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 197항: AAS 105 (2013), 1102.

[14] 같은 교황, 제5차 세계 가난한 이의 날 담화 (2021년 6월 13일), 3항: AAS 113 (2021), 691: “예수님께서는 가난한 이들의 편에 서실 뿐만 아니라, 그들과 같은 운명을 나누셨습니다. 이는 모든 시대의 당신 제자들에게도 강력한 가르침입니다.”

[15] 같은 교황, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 186항: AAS 105 (2013), 1098.

[16] 같은 교황, 교황 권고 Gaudete et exsultate (2018년 3월 19일), 95항: AAS 110 (2018), 1137.

[17] 같은 책, 97항: AAS 110 (2018), 1137.

[18] 같은 교황, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 194항: AAS 105 (2013), 1101.

[19] 같은 교황, 언론 매체 대표들과의 만남 (2013년 3월 16일): AAS 105 (2013), 381.

[20] 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Lumen gentium, 8항.

[21] 프란치스코, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 48항: AAS 105 (2013), 1040.

[22] 이 장에서는 이천 년에 걸친 교회적 관심의 역사 중 일부 사례를 제시하며, 이는 모든 것을 담고 있다기보다는 교회의 현존을 항상 특징지어 온 가난한 이들에 대한 돌봄을 보여줍니다. 가장 궁핍한 이들에 대한 이러한 관심의 역사에 대한 심층적인 성찰은 V. Paglia의 빈곤의 역사, 밀라노 2014에서 찾아볼 수 있습니다.

[23] 성 암브로시오, 직무자에 관하여 I, 41장, 205-206항: CCSL 15, 투른하우트 2000, 76-77; II, 28장, 140-143항: CCSL 15, 148-149.

[24] 같은 책, II, 28장, 140항: CCSL 15, 148.

[25] 같은 책.

[26] 같은 책 II, 28장, 142항: CCSL 15, 148.

[27] 성 이냐시오 안티오키아, 스미르나 신자들에게 보낸 서간, 6, 2: SCh 10bis, 파리 2007, 136-138.

[28] 성 폴리카르포, 필리피 신자들에게 보낸 서간, 6, 1: SCh 10bis, 186.

[29] 성 유스티노, 제1변론, 67, 6-7: SCh 507, 파리 2006, 310.

[30] 성 요한 크리소스토모, 마태오 복음 강론, 50, 3: PG 58, 파리 1862, 508.

[31] 같은 책, 50, 4: PG 58, 509.

[32] 같은 교부, 히브리 서간 강론 11, 3: PG 63, 파리 1862, 94.

[33] 같은 교부, 라자로에 관한 제2강론, 6: PG 48, 파리 1862, 992.

[34] 성 암브로시오, 나봇에 관하여, 12, 53: CSEL 32/2, 프라하-비엔나-라이프치히 1897, 498.

[35] 성 아우구스티노, 시편 해설, 125, 12: CSEL 95/3, 비엔나 2001, 181.

[36] 같은 교부, 강론 86, 5: CCSL 41Ab, 투른하우트 2019, 411-412.

[37] 가명 아우구스티노, 강론 388, 2: PL 39, 파리 1862, 1700.

[38] 성 치프리아노, 죽음에 관하여, 16: CCSL 3A, 투른하우트 1976, 25.

[39] 프란치스코, 제30차 세계 병자의 날 담화 (2021년 12월 10일), 3항: AAS 114 (2022), 51.

[40] 성 카밀로 데 렐리스, 병자 시종회의 규칙, 27: M. Vanti (ed.), 성 카밀로 데 렐리스의 저술, 밀라노 1965, 67.

[41] 성녀 루이사 데 마리약, 클로드 카레 수녀와 마리 고두앙 수녀에게 보낸 편지 (1657년 11월 28일): E. Charpy (ed.), 성녀 루이사 데 마리약. 저술, 파리 1983, 576.

[42] 성 대 바실리오, 확대된 규칙, 37, 1: PG 31, 파리 1857, 1009 C-D.

[43] 베네딕토 규칙서, 53, 15: SCh 182, 파리 1972, 614.

[44] 성 요한 카시아노, 담화, XIV, 10: CSEL 13, 비엔나 2004, 410.

[45] 베네딕토 16세, 교리 교육 (2009년 10월 21일): 로마 옵세르바토레 2009년 10월 22일, 1.

[46] 인노첸시오 3세, 교서 Operante divinae dispositionis – 삼위일체회 원시 규칙 (1198년 12월 17일), 2항: J.L. Aurrecoechea – A. Moldón (edd.), 삼위일체회 역사적 자료 (12-15세기), 코르도바 2003, 6: “합법적으로 비롯된 모든 재산은 세 부분으로 균등하게 나누어지며, 두 부분은 충분하겠지만, 그것으로 자비의 활동을 수행하고, 자신들과 필요에 따라 봉사하는 하인들을 위한 적절한 생계를 유지해야 한다. 그러나 세 번째 부분은 그리스도에 대한 믿음 때문에 감금된 포로들의 속량을 위해 유보되어야 한다.”

[47] 자비회 수도회 회헌, 14항: Orden de la Bienaventurada Virgen María de la Merced, 규칙과 회헌, 로마 2014, 53: “이 사명을 완수하기 위해, 우리는 애덕에 이끌려 특별한 서원, 곧 속량의 서원으로 하느님께 봉헌하며, 그 서원의 덕목으로, 만일 필요하다면, 그리스도께서 우리를 위해 목숨을 내어주신 것처럼, 새로운 형태의 노예 상태에서 신앙을 잃을 극심한 위험에 처한 그리스도인들을 구하기 위해 목숨을 내어줄 것을 약속한다.”

[48] 성 요한 밥티스타 델라 콘셉시온, 지극히 거룩한 삼위일체회의 규칙, XX, 1: BAC Maior 60, 마드리드 1999, 90: “이 점에서 가난한 이들과 포로들은 그리스도와 같으며, 그분 위에 세상의 고통이 놓여 있습니다. [...] 이 거룩한 삼위일체 수도회는 그들을 불러 구원자의 물을 마시도록 초대하는데, 이는 십자가에 달리신 그리스도께서 인간을 위한 속량과 구원이셨던 것처럼, 이 수도회가 이 속량을 취하여 가난한 이들에게 나누어주고 포로들을 구원하고 해방시키고자 함을 의미합니다.”

[49] 같은 교부, 내적 침잠, XL, 4: BAC Maior 48, 마드리드 1995, 689: “자유 의지는 인간을 모든 피조물 가운데 자유롭고 주인 되게 하지만, 하느님, 저를 도우소서! 이 길을 통해 자신의 정념과 욕망에 갇히고 묶여 마귀의 노예와 포로가 되는 이들이 얼마나 많습니까!”

[50] 프란치스코, 제48차 세계 평화의 날 담화 (2014년 12월 8일), 3항: AAS 107 (2015), 69.

[51] 같은 교황, 교정 경찰관, 수감자, 자원봉사자들과의 만남 (베로나, 2024년 5월 18일): AAS 116 (2024), 766.

[52] 호노리오 3세, 교서 Solet annuere – 칙서로 인준된 규칙 (1223년 11월 29일), 6장: SCh 285, 파리 1981, 192.

[53] 그레고리오 9세, 교서 Sicut manifestum est (1228년 9월 17일), 7항: SCh 325, 파리 1985, 200: “그러므로 당신들이 간청한 대로, 우리는 지극히 높은 가난의 뜻을 교황의 호의로 강화하며, 현행 교황의 권위로 당신들에게 어떠한 재산도 받도록 강요받지 않을 권리를 허락합니다.”

[54] S.C. Tugwell (ed.), 초기 도미니코회. 선별된 저술, 마와 1982, 16-19.

[55] 토마스 다 첼라노, 제2 전기 - 제1부, 4장, 8항: AnalFranc, 10, 피렌체 1941, 135.

[56] 프란치스코, 로렌초 밀라니 신부 무덤 방문 후 연설 (바르비아나, 2017년 6월 20일), 2항: AAS 109 (2017), 745.

[57] 성 요한 바오로 2세, 천주의 성모 가난한 성직 수도회(스코피) 총회 참가자들에게 한 연설 (1997년 7월 5일), 2항: 로마 옵세르바토레 1997년 7월 6일, 5.

[58] 같은 책.

[59] 같은 교황, 시성 미사 강론 (1999년 4월 18일): AAS 91 (1999), 930.

[60] 같은 교황, 서한 Iuvenum Patris (1988년 1월 31일), 9항: AAS 80 (1988), 976.

[61] 프란치스코, 자선회(로스미니회) 총회 참가자들에게 한 연설 (2018년 10월 1일): 로마 옵세르바토레 2018년 10월 1-2일, 7.

[62] 같은 교황, 시성 미사 강론 (2022년 10월 9일): AAS 114 (2022), 1338.

[63] 성 요한 바오로 2세, 예수 성심 선교 수녀회에 보낸 담화 (2000년 5월 31일), 3항: 로마 옵세르바토레 2000년 7월 16일, 5.

[64] 비오 12세, 교황 교서 Superiore Iam Aetate (1950년 9월 8일): AAS 43 (1951), 455-456.

[65] 프란치스코, 제105차 세계 이주민과 난민의 날 담화 (2019년 5월 27일): AAS 111 (2019), 911.

[66] 같은 교황, 제100차 세계 이주민과 난민의 날 담화 (2013년 8월 5일): AAS 105 (2013), 930.

[67] 성녀 테레사 콜카타, 노벨 평화상 수상 연설 (오슬로, 1979년 12월 10일): Id., 아파서 사랑하기, 리옹 2017, 19-20.

[68] 성 요한 바오로 2세, 복자 테레사 콜카타 수녀 시복식 참석차 로마에 모인 순례자들에게 한 연설 (2003년 10월 20일), 3항: 로마 옵세르바토레 2003년 10월 20-21일, 10.

[69] 프란치스코, 시성 미사 강론 (2019년 10월 13일): AAS 111 (2019), 1712.

[70] 성 요한 바오로 2세, 교황 교서 새 천년기 시작(Novo millennio ineunte) (2001년 1월 6일), 49항: AAS 93 (2001), 302.

[71] 프란치스코, 교황 권고 Christus vivit (2019년 3월 25일), 231항: AAS 111 (2019), 458.

[72] 같은 교황, 세계 대중 운동 회의 참가자들에게 한 연설 (2014년 10월 28일): AAS 106 (2014), 851-852.

[73] 같은 책: AAS 106 (2014), 859.

[74] 같은 교황, 세계 대중 운동 회의 참가자들에게 한 연설 (2016년 11월 5일): 로마 옵세르바토레 2016년 11월 7-8일, 5.

[75] 같은 책.

[76] 성 요한 23세, 제2차 바티칸 공의회 개막 한 달 전 전 세계 신자들에게 보낸 라디오 메시지 (1962년 9월 11일): AAS 54 (1962), 682.

[77] G. 르카로, 제2차 바티칸 공의회 제35차 일반 회의 연설 (1962년 12월 6일), 2항: AS I/IV, 327-328.

[78] 같은 책, 4항: AS I/IV, 329.

[79] 종교 과학 연구소 (ed.), 성령의 힘으로. 자코모 르카로 추기경의 공의회 연설, 볼로냐 1984, 115.

[80] 성 바오로 6세, 제2차 바티칸 공의회 제2차 회기 장엄 개막 연설 (1963년 9월 29일): AAS 55 (1963), 857.

[81] 같은 교황, 교리 교육 (1964년 11월 11일): 바오로 6세 교도권, II (1964), 984.

[82] 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et spes, 69항, 71항.

[83] 성 바오로 6세, 회칙 민족들의 발전(Populorum progressio) (1967년 3월 26일), 23항: AAS 59 (1967), 269.

[84] 같은 책, 4항: AAS 59 (1967), 259.

[85] 성 요한 바오로 2세, 회칙 사회적 관심(Sollicitudo rei socialis) (1987년 12월 30일), 42항: AAS 80 (1988), 572.

[86] 같은 책: AAS 80 (1988), 573.

[87] 같은 교황, 회칙 인간의 노동(Laborem exercens) (1981년 9월 14일), 3항: AAS 73 (1981), 584.

[88] 베네딕토 16세, 회칙 진리 안의 사랑(Caritas in veritate) (2009년 6월 29일), 7항: AAS 101 (2009), 645.

[89] 같은 책, 27항: AAS 101 (2009), 661.

[90] 제2차 라틴 아메리카 주교단 총회, 메델린 문서 (1968년 10월 24일), 14장, 7항: CELAM, 메델린. 결론, 리마 2005, 131-132.

[91] 프란치스코, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 202항: AAS 105 (2013), 1105.

[92] 같은 책, 205항: AAS 105 (2013), 1106.

[93] 같은 책, 190항: AAS 105 (2013), 1099.

[94] 같은 책, 56항: AAS 105 (2013), 1043.

[95] 같은 교황, 회칙 Dilexit nos (2024년 10월 24일), 183항: AAS 116 (2024), 1427.

[96] 성 요한 바오로 2세, 회칙 백주년(Centesimus annus) (1991년 5월 1일), 41항: AAS 83 (1991), 844-845.

[97] 프란치스코, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 202항: AAS 105 (2013), 1105.

[98] 같은 책.

[99] 같은 교황, 회칙 Fratelli tutti (2020년 10월 3일), 22항: AAS 112 (2020), 976.

[100] 같은 교황, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 209항: AAS 105 (2013), 1107.

[101] 같은 교황, 회칙 찬미받으소서(Laudato si’) (2015년 5월 24일), 50항: AAS 107 (2015), 866.

[102] 같은 교황, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 210항: AAS 105 (2013), 1107.

[103] 같은 교황, 회칙 찬미받으소서(Laudato si’) (2015년 5월 24일), 43항: AAS 107 (2015), 863.

[104] 같은 책, 48항: AAS 107 (2015), 865.

[105] 같은 교황, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 180항: AAS 105 (2013), 1095.

[106] 신앙 교리성, “해방 신학”의 일부 측면에 관한 훈령 (1984년 8월 6일), XI장, 18항: AAS 76 (1984), 907-908.

[107] 제5차 라틴 아메리카 및 카리브해 주교단 총회, 아파레시다 문서 (2007년 6월 29일), 392항, 보고타 2007, 179-180쪽. 베네딕토 16세, 제5차 라틴 아메리카 및 카리브해 주교단 총회 개막 회기 연설 (2007년 5월 13일), 3항: AAS 99 (2007), 450.

[108] 제5차 라틴 아메리카 및 카리브해 주교단 총회, 아파레시다 문서 (2007년 6월 29일), 43-87항, 31-47쪽.

[109] 같은 총회, 최종 메시지 (2007년 5월 29일), 4항, 보고타 2007, 275쪽.

[110] 같은 총회, 아파레시다 문서 (2007년 6월 29일), 398항, 182쪽.

[111] 프란치스코, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 199항: AAS 105 (2013), 1103-1104.

[112] 같은 책, 198항: AAS 105 (2013), 1103.

[113] 같은 책.

[114] 제5차 라틴 아메리카 및 카리브해 주교단 총회, 아파레시다 문서 (2007년 6월 29일), 397항, 182쪽.

[115] 프란치스코, 회칙 Fratelli tutti (2020년 10월 3일), 64항: AAS 112 (2020), 992.

[116] 같은 교황, 교황 권고 Gaudete et exsultate (2018년 3월 19일), 98항: AAS 110 (2018), 1137.

[117] 같은 교황, 회칙 Fratelli tutti (2020년 10월 3일), 65-66항: AAS 112 (2020), 992.

[118] 성 대 교황 그레고리오, 강론 40, 10: SCh 522, 파리 2008, 552-554.

[119] 같은 책, 6: SCh 522, 546.

[120] 같은 책, 3: SCh 522, 536.

[121] 성 요한 바오로 2세, 회칙 백주년(Centesimus annus) (1991년 5월 1일), 57항: AAS 83 (1991), 862-863.

[122] 프란치스코, 운동, 새 공동체, 평신도 협회, 단체들과 함께한 성령 강림 대축일 철야 기도 (2013년 5월 18일): 로마 옵세르바토레 2013년 5월 20-21일, 5.

[123] 같은 교황, 교황 권고 Evangelii gaudium (2013년 11월 24일), 186항: AAS 105 (2013), 1098.

[124] 같은 책, 188항: AAS 105 (2013), 1099.

[125] 같은 책, 182-183항: AAS 105 (2013), 1096-1097.

[126] 같은 책, 207항: AAS 105 (2013), 1107.

[127] 같은 책, 200항: AAS 105 (2013), 1104.

[128] 같은 교황, 제노바 ILVA 공장 노동계와의 만남 연설 (2017년 5월 27일): AAS 109 (2017), 613.

[129] 가명 크리소스토모, 단식과 자선에 관한 강론: PG, 1060.

[130] 성 그레고리오 나지안젠, 연설 14, 40: PG 35, 파리 1886, 910.

교황 권고 DILEXI TE  차례 

교황 레오 14세 성하 가난한 이들에 대한 사랑에 관하여

머리말

1. 서론 (묵시 3,9 및 루카 1,52-53 인용)

2. 회칙 Dilexit nos와의 연관성

3. 교황 권고 Dilexi te의 목적과 소망

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제1장: 꼭 필요한 몇 가지 말씀

4. 값비싼 향유를 부은 여인과 가난한 이들 (마태 26,8-9.11)

5. 가난한 이들 안에서 그리스도를 만나는 계시 아시시의 성 프란치스코

6. 프란치스코 교황 성하의 이름 선택과 가난한 이들

7. 성 프란치스코의 모범과 교회 쇄신의 길

가난한 이들의 울부짖음 8. 성경적 기초: 하느님께서 들으시는 가난한 이들의 울부짖음 (탈출 3,7-8.10) 9. 가난의 다양한 얼굴과 끊임없는 호소 10. 가난의 구조적 원인 제거의 필요성 11. 부의 축적과 세속적 행복에 대한 환상 12. 식량 부족과 불평등의 심화에 대한 경고

이념적 편견 13. 성장과 인간 발전의 불균형과 가난의 정의 14. 가난의 원인이 개인의 나태가 아님을 강조 15. 세속적 이념에 물든 그리스도인들과 애덕의 중요성

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제2장: 하느님께서는 가난한 이들을 선택하신다

가난한 이들에 대한 선택 16. 하느님의 자비로운 사랑과 그리스도의 근본적인 가난 17. 구약성경에 나타난 가난한 이들을 향한 하느님의 편애

가난한 메시아, 예수님 18. 예수 그리스도 안에서 완성된 하느님의 편애 (2코린 8,9) 19. 예수님의 삶의 모든 측면에 스며든 가난과 배제 20. 예수님의 사회적 처지와 가난의 표징 21. 예수님의 공생활과 가난한 이들을 위한 해방 사업 (루카 4,18; 6,20) 22. 질병과 가난이 죄의 결과라는 편견에 대한 예수님의 반박 (루카 16,25) 23. 가난한 이들을 향한 관심의 근원

성경에 나타난 가난한 이들을 향한 자비 24. 하느님 사랑과 이웃 사랑의 통일성 (1요한 4,20; 마르 12,29-31) 25. 원수까지도 도울 것을 명하는 구약의 가르침 (탈출 23,4-5) 26. 이웃 사랑이 하느님 사랑의 가시적인 증거임 (마태 25,40) 27. 자비의 활동과 거저 주는 마음 (루카 14,12-14) 28. 최후 심판의 비유와 성덕의 기준 (마태 25,31-46) 29. 실천 없는 믿음은 죽은 것임 (야고 2,14-17) 30. 부자들에게 던지는 야고보 서간과 요한 1서의 강력한 경고 (야고 5,3-5) 31. 계시된 말씀의 단순함과 직접적인 요구 32. 초기 그리스도인 공동체의 애덕과 봉사 (사도 6,1-6) 33. 성 바오로의 모금 활동과 관대한 나눔의 복 (2코린 9,7) 34. 초기 교회 공동체의 삶이 지닌 영구적인 경고

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제3장: 가난한 이들을 위한 교회

35. 전임 교황의 소망: 가난한 교회, 가난한 이들을 위한 교회

36. 가난한 이들과의 분리될 수 없는 연결고리

교회의 참된 부요 37. 초기 교회의 구성과 봉사 직무 (1코린 1,26; 사도 6,1-5) 38. 성 라우렌시오 부제의 모범: 가난한 이들이 교회의 보물임

교회 교부들과 가난한 이들 39. 초기 교부들의 가르침: 가난한 이들은 하느님께 이르는 특권적인 길 40. 성 유스티노의 증언: 예배와 가난한 이들에 대한 관심은 분리될 수 없음 성 요한 크리소스토모 41. 성 요한 크리소스토모의 사회 정의 설교: 가난한 이들 안에서 그리스도 공경 42. 애덕은 참된 예배의 기준이며 구원의 조건임 성 아우구스티노 43. 성 암브로시오의 가르침: 자선은 재정립된 정의임 44. 성 아우구스티노의 가르침: 가난한 이는 주님의 성사적 현존임 45. 가난한 이들을 향한 사랑과 하느님의 보상 46. 자선은 회개로 이르는 통상적인 길임 47. 아우구스티노의 가르침에 충실할 것을 요구함 48. 교부 신학의 실천성: 가난한 이들을 위한 가난한 교회

병자 돌봄 49. 그리스도인의 연민과 병자 돌봄 50. 성 요한 디 데우스와 성 카밀로 데 렐리스의 봉사 51. 여성 수도회의 모성애적 봉사와 의료 지원 52. 오늘날의 가톨릭 의료 유산과 교회의 소명 실현

수도 생활에서의 가난한 이들 돌봄 53. 성 대 바실리오: 기도와 노동, 가난한 이들을 위한 봉사의 통합 54. 바실리아드의 모범: 구체적인 사랑이 성덕의 기준 55. 성 베네딕토: 가난한 이들을 그리스도처럼 환대할 것 56. 베네딕토회 수도원의 연대적 경제와 자발적 가난 57. 수도원의 교육적 역할과 지혜의 전달 58. 수도 전통의 교훈: 관상은 자비를 요구함

수감자 해방 59. 억압받는 이들을 해방하는 사명 60. 삼위일체회와 자비회의 영웅적인 봉사 61. 속량은 그리스도의 희생의 확장이며, 현대 노예 제도에 맞선 투쟁 62. 수감자들에 대한 관심과 그리스도께서 가져오신 자유

복음적 가난의 증인들 63. 탁발 수도회의 등장: 가난한 이들과 함께 가난해지는 삶 64. 성 프란치스코의 모범: 가난을 신부로 맞이한 복음적 혁명 65. 성녀 키아라의 투쟁: 가난의 특권을 통해 자유와 예언을 지킴 66. 성 도미니코의 모범: 가난한 삶을 통해 선포된 진리 67. 탁발 수도회가 보여준 복음적 가난의 의미

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제4장: 계속되는 역사

교회와 가난한 이들의 교육 68. 교육은 가장 고귀한 애덕의 표현 69. 성 요셉 칼라산시오와 성 요한 밥티스타 데 라 살의 공립 무료 교육 70. 성 마르첼리노 샹파냐, 성 요한 보스코, 복자 안토니오 로스미니의 교육 사업 71. 여성 수도회의 교육 혁명과 모성애적 양성 72. 가난한 이들의 교육은 의무이자 존엄을 증진하는 행위

이주민 동반 73. 이주 경험은 하느님 백성의 역사와 함께함 74. 성 요한 밥티스타 스칼라브리니와 성녀 프란체스카 사베리오 가브리니의 봉사 75. 현대 교회의 이주민 사명: 환대, 보호, 증진, 통합

가장 작은 이들의 곁에서 76. 가장 가난한 이들은 하느님 나라의 상속자들 77. 성녀 테레사 콜카타: 극한의 애덕과 영성의 근원 78. 성녀 둘체 도스 포브레스: 브라질의 복음적 정신 79. 다양한 증인들: 가난한 이들은 복음의 스승

대중 운동 80. 평신도 대중 운동의 역할과 지도자들 81. 연대는 구조적인 악에 맞서 싸우는 방식

교회 사회 교리의 세기 82. 교회 사회 교리의 대중적 뿌리 83. 교황청 교도권의 가르침 (레오 13세, 성 요한 23세) 84. 제2차 바티칸 공의회의 전환: 가난한 이들의 교회 (성 요한 23세, 르카로 추기경) 85. 성 바오로 6세: 가난한 이는 그리스도의 대표자 86. 땅의 재화에 대한 보편적 목적과 사유 재산의 사회적 기능 87. 성 요한 바오로 2세: 가난한 이들을 위한 우선적 선택의 확고함 88. 베네딕토 16세: 굶주림의 근본 원인은 사회적 자원의 부족 89. 지역 주교 회의들, 특히 라틴 아메리카 주교단의 공헌

극심한 가난과 불평등을 낳는 죄의 구조 90. 메델린 회의: 가난한 이들을 위한 선택과 사회적 죄의 규탄 91. 애덕은 구조적 원인을 해결하는 힘 92. '사람을 죽이는 경제'의 독재 규탄 93. 죄의 구조와 사회적 소외 94. 구조적 원인 해결의 긴급성과 공평성의 부족 95. 능력주의적 모델에 대한 질문: 덜 갖춘 이들의 존엄성 96. 가난한 이들이 거주하는 장소와 환경 악화의 영향 97. 복음 선포의 사회적 결과와 하느님 나라 98. 교리적 순수성과 가난한 이들을 향한 봉사의 분리 불가

주체로서의 가난한 이들 99. 아파레시다 회의: 가난한 이들을 위한 우선적 선택의 재확인 100. 가난한 이들을 자선의 대상이 아닌 주체로 인정할 필요성 101. 가난한 이들에게서 복음화되는 것과 진실된 가까이 다가감 102. 가난한 이들의 경험을 통한 신비로운 지혜

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제5장: 영구적인 도전

103. 가난한 이들을 향한 사랑은 교회의 위대한 전통이자 본질적인 요소

다시 착한 사마리아인 104. 가난한 이들은 '사회 문제'가 아닌 '가족 문제' 105. 착한 사마리아인의 비유와 무관심의 유혹 106. 가난한 이들 안에서 그리스도의 존엄성 인정 107. 착한 사마리아인의 모범을 따르라는 명령

오늘날 교회의 피할 수 없는 도전 108. 성 대 교황 그레고리오의 훈계: 가난한 이들은 침묵의 스승 109. 가난한 이들이 우리를 복음화하는 놀라운 경험 110. 가난한 이들은 그리스도의 실제적인 육신 111. 교회의 심장은 가난한 이들과 연대하며 그들은 교회의 중심임 112. 그리스도인은 종교를 사적인 영역에 국한할 수 없음 113. 가난한 이들을 돌보지 않는 공동체는 세속성에 잠길 위험 114. 가난한 이들이 겪는 최악의 차별은 영적인 관심의 부족

오늘날에도, 베푸는 것 115. 자선에 대한 최종적인 언급과 노동의 중요성 116. 자선은 책임을 면제하지 않지만, 멈춰 서서 나누도록 초대함 117. 자선에 대한 성경의 찬가 118. 성 요한 크리소스토모와 성 그레고리오 나지안젠의 자선에 대한 권고 119. 자선은 마음을 움직이는 필수적인 행동 120. 그리스도인의 사랑은 모든 장벽을 초월함 121. 가난한 이에게 전달되는 예수님의 말씀: “내가 너를 사랑하였다”