영적 세속성에 반대하며(No alla mondanità spirituale)
종교적인 외양이나 심지어 교회를 향한 사랑 뒤에 교묘하게 숨어 있는 영적 세속성(mondanità spirituale)은, 주님의 영광 대신 인간적인 영광과 개인의 안녕(benessere)을 추구하는 데 그 본질이 있습니다.
이것이 바로 주님께서 바리사이들을 꾸짖으시면서 하신 말씀입니다. “너희는 서로 영광을 주고받으면서, 유일하신 하느님에게서 오는 영광은 추구하지 않으니, 어떻게 믿을 수 있겠느냐?”(요한 5,44). 이는 “자기들의 것만 찾고 그리스도 예수님의 것은 찾지 않는”(필리 2,21) 미묘한 태도입니다.
영적 세속성은 스며드는 사람의 유형과 상황에 따라 다양한 모습으로 나타납니다. 겉모습을 추구하는 것과 관련이 있기에 항상 공공연한 죄를 동반하는 것은 아니며, 외부적으로는 모든 것이 흠잡을 데 없이 올바르게 보일 수도 있습니다. 하지만 만약 이 세속성이 교회를 침범한다면, 이는 “단순히 도덕적인 다른 어떤 세속성보다도 훨씬 더 파괴적일 것입니다.”[71]
이러한 세속성은 서로 깊이 연결된 두 가지 방식을 통해 특별히 힘을 얻습니다.
하나는 영지주의(gnosticismo)의 매력입니다. 이는 주관주의(soggettivismo) 안에 갇힌 신앙으로, 오직 특정한 경험이나 위안과 깨달음을 준다고 여겨지는 일련의 추론과 지식에만 관심을 둡니다. 그 결과 신앙의 주체(soggetto)는 결국 자신의 이성이나 감정의 내재성(immanenza) 안에 갇혀버립니다.
다른 하나는 자기준거적(autoreferenziale)이며 프로메테우스적인 신펠라기우스주의(neopelagianesimo)입니다. 이들은 결국 자신의 힘에만 의존하면서, 특정한 규범을 지키거나 과거의 어떤 특정 가톨릭 양식에 굳건히 충실하다는 이유로 스스로를 다른 이들보다 우월하다고 여깁니다.
이것은 교리적이거나 규율적인 가장된 안전(presunta sicurezza)으로서, 나르시시즘적이고 권위적인 엘리트주의(elitarismo narcisista e autoritario)를 낳습니다. 여기서는 복음을 전하기보다 타인을 분석하고 분류하는 데 몰두하며, 은총(grazia)으로의 접근을 쉽게 하기보다 통제하는 데 에너지를 소모합니다.
두 가지 경우 모두, 그리스도 예수님이나 다른 사람들에게는 진정한 관심이 없습니다. 이것은 인간 중심적인 내재성(immanentismo antropocentrico)이 드러난 것일 뿐입니다. 이처럼 축소된 형태의 그리스도교에서는 참된 복음화의 역동성(dinamismo evangelizzatore)이 나올 수 없음을 우리는 분명히 알아야 합니다.
이 어두운 세속성(oscura mondanità)은 겉보기에는 서로 상반되는 듯하지만, 모두 “교회의 공간을 지배하려는” 동일한 의도를 품고 여러 가지 태도로 나타납니다.
어떤 이들에게서는 전례(liturgia), 교리(dottrina), 그리고 교회의 위신(prestigio)에 대한 과시적인 관심이 두드러집니다. 그러나 이들은 정작 하느님 백성과 역사의 구체적인 필요 안에 복음이 실제로 뿌리내리는 것에 대해서는 염려하지 않습니다. 이렇게 될 때, 교회의 삶은 박물관의 전시물이나 소수만의 전유물로 변질됩니다.
또 다른 이들에게서는 동일한 영적 세속성이 다른 가면을 씁니다. 사회적, 정치적 성공을 과시하려는 매력, 실무를 처리하는 데서 오는 허영심(vanagloria), 혹은 자기 평가와 자기 준거적인 성취의 역동성에 대한 집착 뒤에 숨는 것입니다. 이는 또한 여행, 회의, 저녁 식사, 리셉션 등으로 가득 찬 밀도 높은 사교 활동에 자신이 관여되어 있음을 드러내는 다양한 방식으로 표현될 수 있습니다. 심지어 통계, 계획, 평가로 무장한 관리자적 기능주의(funzionalismo manageriale)의 형태로 나타나기도 하는데, 여기서 주된 혜택을 받는 것은 하느님의 백성이라기보다는 조직으로서의 교회 그 자체입니다.
이 모든 경우에, 그들에게는 말씀이 사람이 되시고(incarnato), 십자가에 못 박히시고(crocifisso), 부활하신(risuscitato) 그리스도의 표징이 없습니다. 이들은 엘리트 그룹에 스스로를 가두고, 멀리 있는 이들이나 그리스도를 목마르게 갈망하는 수많은 사람들을 진정으로 찾아 나서지 않습니다.
더 이상 복음적 열정(fervore evangelico)은 찾아볼 수 없으며, 오직 자기중심적인 자족(autocompiacimento egocentrico)이라는 가짜 즐거움만이 그 자리를 차지하고 있을 뿐입니다.
이러한 맥락 속에서, 허영심(vanagloria)이 자라납니다. 이들은 조금이라도 권력을 쥐는 것에 만족하며, 계속 싸우는 분대(squadrone)의 단순한 병사가 되기보다는 패배한 군대의 장군이 되기를 선호합니다.
우리는 패배한 장군들의 전형처럼, 확장적이고, 꼼꼼하며, 그럴듯하게 고안된 사도적 계획들만 얼마나 자주 꿈꿉니까! 이렇게 우리는 희생, 희망, 일상의 투쟁, 봉사로 소모된 삶, 고된 노동에서의 끈기(costanza)로 이루어진, 곧 영광스러운 우리의 교회 역사를 부정하는 셈입니다. 왜냐하면 모든 사목적인 노력은 "우리 이마의 땀"이기 때문입니다.
대신에 우리는 외부에서 지침을 내리는 영적 스승이나 사목 전문가들처럼 행동하며, 실천 없는 말의 죄—“무엇을 해야 하는지”에 대해서만 이야기하며 헛되이 시간을 보냅니다. 우리는 한계 없는 상상력만을 키우면서, 정작 우리 신자 백성의 고통스러운 현실과의 접촉을 잃어버리고 있습니다.
이 세속성에 깊이 빠진 사람은 위에서 멀리서 모든 것을 내려다봅니다. 그는 형제들의 예언을 거부하고, 자신에게 질문하는 이들을 깎아내리며, 끊임없이 다른 사람들의 잘못만을 부각하고, 외양(겉모습)에 집착합니다.
이러한 사람은 자신의 마음의 기준점(준거점)을 자신의 내재성(immanenza)과 이익이라는 닫힌 지평선으로 되돌려 놓았기에, 자신의 죄에서 배우지 못하고 용서에도 진정으로 마음을 열지 않습니다. 이것이야말로 선한 모습 뒤에 숨겨진 무서운 부패(corruzione)입니다.
우리는 이 세속성을 피하기 위해 교회를 자신에게서 벗어나도록 움직여야 합니다. 예수 그리스도께 중심을 둔 선교(missione), 그리고 가난한 이들을 향한 헌신(impegno)으로 나아가야 합니다.
하느님께서 영적이거나 사목적인 장막 뒤에 숨어 있는 세속적인 교회로부터 우리를 해방시켜 주시기를 빕니다!
이 숨 막히는 세속성(mondanità asfissiante)은, 하느님이 없는 공허한 종교적 외양 속에 숨어 우리 자신에게만 집중하는 것으로부터 우리를 해방시키는 성령(Spirito Santo)의 순수한 공기를 맛봄으로써만 치유될 수 있습니다.
복음(Vangelo)을 도둑맞지 않도록 합시다!

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