신앙 교리부 (DICASTERO PER LA DOTTRINA DELLA FEDE)
신앙인들의 어머니 (Mater Populi fidelis)
구원 사업에 대한 마리아의 협력에 관한 일부 마리아 호칭에 대한 교리적 노트
목차 (Indice)
머리말 (Presentazione)
서론 (Introduzione)구원 사업에 대한 마리아의 협력 (La cooperazione di Maria nell’opera della salvezza)
구원에 대한 마리아의 협력을 나타내는 호칭들 (Titoli che si riferiscono alla cooperazione di Maria alla salvezza)
중개자 (Mediatrice)
- 그리스도의 유일한 중개 안에 있는 마리아 (Maria nella mediazione unica di Cristo)
- 영광스러운 그리스도 안에서 풍요로워짐 (Fecondi nel Cristo glorioso)
- 전구 (Intercessione)
- 모성애적 가까움 (Vicinanza materna)
- 오직 하느님만이 닿을 수 있는 곳 (Dove solo Dio può arrivare)
- 흐르는 생수 (L’acqua viva che scorre)
- 세상에서 소통되는 사랑 (Amore che si comunica nel mondo)
- 기준 (Criteri)
- 은총들 (Le grazie)
- 마리아와 우리의 일치 (La nostra unione con Maria)
- 첫 번째 제자 (La prima discepola)
- 사랑은 멈추어 서고, 신비를 관상하며, 침묵 속에 기뻐한다 (L’amore si ferma, contempla il mistero, gode in silenzio)
머리말 (Presentazione)
본 노트(Nota)는 지난 수십 년간, 특히 이 교리부(Dicastero)에 접수된 마리아 신심, 특히 일부 마리아 호칭에 관한 수많은 질문과 제안에 응답하기 위해 작성되었습니다. 이러한 문제들은 역대 교황들의 관심을 불러일으켰으며, 지난 30년 동안 교리성의 다양한 연구 영역, 즉 회의(Congressi), 정기 회의(Sessioni ordinarie) 등에서 반복적으로 다루어졌습니다. 이를 통해 이 교리성은 본 성찰의 기초가 되는 풍부하고 방대한 자료를 갖출 수 있었습니다.
본 문헌은 마리아와 관련된 일부 호칭과 표현이 어느 정도 수용될 수 있는지 명확히 하는 동시에, 유일한 중개자(Mediatore)이자 구원자(Redentore)이신 그리스도의 신비에 비추어 신자들과의 관계에서 마리아의 위치를 명확히 함으로써 마리아 신심의 올바른 토대를 심화하는 것을 목표로 합니다. 이는 가톨릭 정체성에 대한 깊은 충실성을 의미하며, 동시에 특별한 일치(Ecumenico) 노력을 수반합니다.
이 문서 전체를 관통하는 근본적인 주제는 신자들에 대한 마리아의 모성(Maternità di Maria nei confronti dei credenti)입니다. 이 주제는 새로운 성찰들을 통해 나선형처럼 풍요롭게 완성되며 여러 차례 반복적으로 언급됩니다.
마리아의 모성이 불러일으키는 마리아 신심은 교회의 보물로 제시됩니다. 이는 마리아 안에서 피난처, 힘, 부드러움, 희망을 재발견하는 하느님의 신앙인들의 경건을 수정하려는 것이 아니라, 오히려 그것을 가치 있게 여기고, 그 아름다움을 인정하며, 증진하는 데 주안점을 둡니다.
왜냐하면 이 신심은 성령께서 신자들 안에서 자유로이 일으키시는, 주님께 대한 신뢰라는 복음적 태도의 신비 교육적(mistagogica)이고 상징적인 표현이기 때문입니다. 실제로 가난한 이들은 “마리아의 얼굴에서 하느님의 부드러움과 사랑을 만납니다. 그들은 마리아 안에서 복음의 본질적인 메시지가 반영되는 것을 봅니다.”[1]
동시에, 대중적인 신심과는 다른 특징을 보이지만, 궁극적으로 특정한 교의적(dogmatico) 발전을 제안하며 미디어 플랫폼을 통해 강력하게 표출됨으로써, 종종 단순한 신자들에게 의문을 불러일으키는 마리아 성찰 단체, 출판물, 새로운 형태의 신심, 그리고 마리아 교의(dogmi)에 대한 요청들이 존재합니다. 때로는 과거에 다른 의미로 사용되었던 표현들을 재해석하는 경우도 있습니다. 따라서 본 문서는 이러한 제안들을 검토하여, 그중 어떤 것들이 진실하고 복음에서 영감을 받은 마리아 신심에 부합하는지, 또는 어떤 것들이 그리스도교 메시지 전체의 조화에 대한 적절한 이해를 저해하여 피해야 하는지를 제시합니다.
한편, 본 노트의 여러 구절에서는 광범위한 성경적 심화를 제공하여, 참된 마리아 신심이 교회의 성전(Tradizione)뿐만 아니라 이미 성경(Sacre Scritture)에서도 나타남을 보여주는 데 도움을 줍니다. 이러한 중요한 성경적 흔적은 교부들(Padri), 교회 박사들(Dottori della Chiesa), 그리고 역대 교황들의 문헌과 함께 제시됩니다. 이러한 방식으로, 본 노트는 제한을 두기보다는 마리아에 대한 사랑과 그분의 모성적 전구에 대한 신뢰를 동행하고 지지하고자 노력합니다.
빅토르 마누엘 페르난데스 추기경 (Víctor Manuel Card. Fernández)
교리부 장관 (Prefetto)
서론 (Introduzione)
1. [Mater Populi fidelis] 신앙인들의 어머니[2]는 그리스도인들에게 애정과 감탄의 대상으로 묵상됩니다. 이는 은총이 우리를 그리스도와 닮게 하는 것처럼, 마리아께서 그분께서 우리 인류(umanità)를 변화시키시는 활동의 탁월한 표현이시며, 또한 그리스도의 은총이 한 인간 안에서 이룰 수 있는 모든 것의 여성적 발현이시기 때문입니다. 이러한 아름다움 앞에서, 사랑에 이끌려 많은 신자들은 항상 가장 아름다운 말로 어머니를 칭송하려 노력했으며, 그분께서 그리스도와 함께 차지하시는 특별한 위치를 찬양해 왔습니다.
2. 최근 이 교리부는은 「추정되는 초자연적 현상 식별 절차에 관한 규범」을[3] 발표했습니다. 이러한 현상들과 관련하여 동정 마리아를 언급하는 특정한 호칭들[4]과 표현들이 사용되는 경우가 흔합니다. 이러한 호칭들 중 일부는 이미 성 교부들(Santi Padri)에게서 발견되지만, 항상 정확하게 사용되는 것은 아니며, 때로는 그 의미가 바뀌거나 오해되기도 합니다. 용어상의 문제를 넘어, 일부 호칭들은 그 내용과 관련하여 중대한 어려움을 제시합니다. 왜냐하면 종종 마리아의 모습에 대한 잘못된 이해를 초래하여 그리스도론적(cristologico),[5] 교회론적(ecclesiologico),[6] 그리고 인간론적(antropologico)[7] 수준에서 심각한 파급효과를 낳기 때문입니다.
3. 동정 마리아를 언급하는 이러한 호칭들을 해석함에 있어 핵심은, 그리스도의 구원 사업(opera redentrice)에 대한 마리아의 연관성, 즉 "구원 계획 안에서 마리아의 이 특별한 협력(cooperazione singolare)의 의미는 무엇인가?"[8]를 어떻게 이해하느냐의 문제입니다. 본 문서는 성찰을 모두 소진시키거나 모든 것을 망라하려는 것은 아니지만, 그리스도교 신비 내에서 그리스도의 유일한 중개(unica mediazione)와 구원 사업에 대한 마리아의 협력(cooperazione di Maria) 사이에 확립되어야 할 필요한 균형을 유지하고자 하며, 또한 이 협력이 다양한 마리아 호칭들 안에서 어떻게 표현되는지를 보여주고자 합니다.
구원 사업에 대한 마리아의 협력 (La cooperazione di Maria nell’opera della salvezza)
4. 전통적으로, 구원 사업 내에서 마리아의 협력은 이중적인 관점에서 다루어져 왔습니다. 즉, 그리스도께서 당신의 생애, 특히 파스카(Pasqua)를 통해 완성하신 객관적인 구속(Redenzione oggettiva)에 대한 그녀의 참여라는 관점과, 그녀가 현재 구속받은 이들에게 행사하는 영향력이라는 관점입니다. 사실, 이러한 관점들은 서로 관련되어 있으며 고립적으로 다루어질 수 없습니다.
5. 그리스도의 구원 사업에 대한 마리아의 참여는 성경(Scritture)에 의해 입증됩니다. 성경은 예수 그리스도 안에서 실현된 구원 사건을 구약 성경에서는 약속으로, 신약 성경에서는 성취로 제시합니다. 이미 창세기 3장 15절에서 마리아를 엿볼 수 있는데, 그분은 뱀에 대한 궁극적인 승리에 참여하는 여인(Donna)이시기 때문입니다. 그러므로 예수님께서 골고타 장면에서 마리아를 "여인"이라고 부르신 것(요한 19,26)은 놀랄 일이 아닙니다. 카나에서도 예수님께서는 그녀를 "여인"이라고 부르시며(요한 2,4), 십자가의 "시간(ora)"에 그분과 함께하는 마리아와 그녀의 역할로 돌아가십니다.
6. 그 "시간"에 마리아의 협력이 명백히 드러나는데, 그녀는 주님 탄생 예고(Annunciazione) 때의 "예(sì)"를 다시 한번 발언합니다. 그리고 그 거룩한 순간에, 복음서는 예수님의 입에 "여인"(요한 19,26)이라는 단어를 놓는 것에서 마리아를 "어머니"(요한 19,27)로 제시하는 것으로 전환됩니다. 복음서가 ‒ 우리 모두를 대표하는 ‒ 제자가 응답으로 그녀를 모셔 갔다고 설명할 때, 이는 제4 복음서에서 믿음으로 인한 '영접' 또는 '받아들임'의 의미를 띠는 동사(lambanō)를 사용합니다(참조 요한 1,11-12; 5,43; 13,20). 이 동사는 제4 복음서가 빛이 자기 백성 가운데 왔으나 그들이 그것을 "받아들이지" 않았다고 말할 때 사용하는 것과 같은 동사입니다(요한 1,11). 즉, 마리아 곁에서 우리의 자리를 차지했던 제자는 믿음 안에서 그녀를 어머니로 모셔갔습니다. 마리아를 어머니로 위탁하신 후에야 예수님께서는 "모든 것이 다 이루어졌다"(요한 19,28)고 인정하십니다. 이 엄숙한 성취에 대한 암시는 이 사건을 피상적으로 해석하는 것을 막아줍니다. 우리를 향한 마리아의 모성은 그리스도의 파스카로 실현되는 하느님 계획의 성취의 한 부분입니다. 유사하게, 묵시록은 "여인"(묵시 12,1)을 메시아의 어머니(참조 묵시 12,5)이자 "그 나머지 자손들의 어머니"(묵시 12,17)로 제시합니다.
7. 나자렛의 마리아께서는 복음서에 나타나는 예수님 유년기의 사실들(루카 1-2장; 마태 1-2장 참조)에 대한 "특권적인 증인"[9]으로 간주될 수 있음을 기억해야 합니다.[10] 루카는 자신의 복음서 프롤로그에서 독자들에게 경고합니다. “우리 가운데에서 일어난 일들을 처음부터 직접 목격한 이들[원문: coloro che ne furono testimoni oculari fin da principio]이 전해 준 대로, 많은 사람이 그 일들을 차례대로 엮어내려고 손을 댔습니다. 그래서 저는 모든 것을 처음부터 자세히 살펴본 다음에”(루카 1,1-3) 자신도 기록하기로 결정했다고 말합니다. 이 목격자들 가운데는 주 예수님의 잉태, 탄생, 그리고 유년기의 직접적인 주역이신 마리아께서 두드러집니다. 수난에 관한 이야기, 곧 “예수님의 십자가 곁에는 그분의 어머니가”(요한 19,25) 서 계셨던 때와, 오순절을 기다리며 사도들이 “몇몇 부인들과 예수님의 어머니 마리아와 예수님의 형제들과 함께 한마음으로 기도에 힘썼을”(사도 1,14) 때에도 마찬가지입니다.
8. 루카 복음서에서 마리아는 구원의 기쁨(gioia)을 받고 전달하는 새로운 시온의 딸입니다. 루카는 메시아적 기쁨을 예고했던 예언적 약속들을 모읍니다(참조 스바 3,14-17; 즈카 9,9). 그녀 안에서 세례자 요한을 기뻐 뛰게 했던 약속들이 성취됩니다(참조 루카 1,41). 엘리사벳은 마리아의 방문을 받는 것이 합당하지 않다고 말합니다. "내 주님의 어머니께서 저에게 오시다니, 어찌 된 일입니까?”(루카 1,43). 엘리사벳은 "내 주님께서 저에게 오시다니, 어찌 된 일입니까?"라고 말하지 않습니다. 그녀는 어머니를 직접 언급하며, 이로 인해 우리는 그리스도의 사명과 마리아의 사명 사이의 불가분의 관계를 감지할 수 있습니다. 엘리사벳은 성령으로 가득 차서 말하며(루카 1,41 참조), 마리아 앞에서 그녀의 태도는 믿음의 모범으로 제시됩니다. 성령의 움직임으로 그녀가 이어서 하는 말은 다음과 같습니다. "당신은 여인들 가운데에서 복되시며, 당신 태중의 아드님 또한 복되십니다!"(루카 1,42). 성령의 활동 아래서 예수님을 "복되다"고 부르는 것으로 충분하지 않고, 그 어머니까지도 "복되다"고 부른다는 사실은 놀랍습니다. 이 메시아적 기쁨의 순간에 그녀는 두 분이 친밀하게 결합되어 있음을 묵상합니다. 마리아는 여기서 탁월하게 "행복한" 분으로 나타납니다. "행복하십니다, 주님께서 하신 말씀이 이루어지리라고 믿으신 분!"(루카 1,45); "내 영이 즐거워 뛰노니"(루카 1,47); "모든 세대가 나를 행복하다 할 것"(루카 1,48). 이 행복이 루카 복음서에서 단순한 심리 상태가 아니라, 하늘에서 큰 보상을 받는 작은 이들 안에서 메시아적 약속이 성취되는 것(루카 6,20-22 참조)으로 나타난다는 점을 주목하면 이는 훨씬 더 큰 중요성을 갖습니다(루카 6,23 참조).
9. 그리스도교 초기 세기에, 성 교부들은 무엇보다도 마리아의 하느님의 모성(Theotokos), 평생 동정(Aeiparthenos), 그리고 그녀의 완전한 거룩함(일생 동안 죄에서 자유로우심, Panagia), 그리고 새로운 하와(Eva)[11]로서의 역할에 관심을 가졌으며, 그리스도의 구속에 대한 마리아의 연관성에 대한 성찰을 강생(Incarnazione)의 신비에 집중시켰습니다. 대천사 가브리엘의 인사말에 대한 마리아의 "예"의 응답은 하느님의 말씀이 그녀의 태중에 육화되게 함으로써(루카 1,26-37 참조), 인간에게 신화(divinizzato)될 가능성을 제공합니다. 이 때문에 성 아우구스티노는 동정 마리아를 구속 사업의 "협력자(cooperatrice)"라고 부르면서, 그리스도와 결합된 마리아의 행위뿐만 아니라 그분께 대한 마리아의 종속성(subordinazione)을 강조합니다. 마리아는 "교회 안에서 신자들이"[12] 태어나도록 그리스도와 협력하며, 이 때문에 우리는 그분을 신앙인들의 어머니(Madre del Popolo fedele)라고 부를 수 있습니다.
10. 첫 밀레니엄 동안 교회 안에서 동정 마리아에 대한 성찰은 전례(liturgia)로 거슬러 올라갑니다. 그리스도교 동방의 위대하고 풍부한 전례 전통의 다양성은 성경, 공의회, 그리고 교부들의 충실한 메아리가 되려고 했습니다. '기도의 법이 믿음의 법이 되었다'(lex orandi, qui divenne lex credendi)는 동방의 마리아론을 찬가(innografia)에서부터 도상학(iconografia), 그리고 대중 신심에 이르기까지 형성합니다.[13] 예를 들어, 5세기부터 동방에서는 마리아 축일들이 정착되었고, 이는 이후 7세기에 서방으로 전해졌습니다. 하느님의 어머니의 구원 사업 참여는 동방 교회의 아나포라(anafore)와 성찬 전례뿐만 아니라, 특히 그리스도교 동방의 다양한 전례 전통에 존재하는 성무일도(ore canoniche)에 사용되는 찬가 문헌들을 통해 기념됩니다. 찬가에서는 성경적 비유로 가득 찬 마리아께 봉헌된 작품들이 풍부하게 나타나며,[14] 그 안에서 하느님의 어머니의 전구(intercessione)를 간청합니다. 이는 강생이라는 근본적인 신비와 그리스도 안에서의 구속을 위한 그 의미를 시적인 상징성이 가득한 언어로 심화할 수 있게 해줍니다. 이 언어는 마리아와 같은 혈통이면서도 전능하신 분이 그녀에게 행하신 경이로움을 묵상하는 이들의 놀라움과 경탄을 표현할 수 있습니다.[15]
11. 초기 에큐메니컬 공의회(Concili ecumenici)의 가르침은 에페소 공의회에서 선포된 하느님의 어머니 마리아(Madre di Dio) 교의를 구체화하기 시작합니다. 그리스도교 동방은 적어도 에페소 공의회와 칼케돈 공의회를 수용한 교회들에서는 항상 이 초기 공의회들에서 정의된 교의들을 교리적으로 지지해 왔습니다. 동시에, 그 전통은 유년기와 예수님 죽음의 이야기와 관련된 대중적인 마리아 이야기와 전설들을 그들의 전례, 찬가, 그리고 도상학 전통 안에 받아들였습니다. 이러한 이야기들은 시적 이미지의 서정성을 대변함으로써 하느님 백성의 경건을 증진하고자 하며, 오직 경탄을 불러일으키는 것 외에 다른 목적은 없습니다. 하느님의 어머니에 대한 이러한 공경은 마리아와 성육신하신 말씀의 시각적 이미지를 제공하는 도상학을 통해서도 나타납니다. 에페소와 칼케돈 공의회와 연결된 이 교회들의 전통적인 도상학이 마리아를 대개 "테오토코스(Theotokos)"[16]로 표현하며, 그녀 안에서 세상에 당신의 아드님, 아기 예수님을 제시하고 안아주시면서 그분 앞에서 인류를 위해 전구하시는 동정 어머니를 관상하기 위해 제작되었다는 점은 여전히 중요합니다. 이처럼, 초기 공의회와 성 교부들의 신학에 대한 케리그마(kerygma)이자 시각적 기억으로서의 동방 마리아 도상학은 동정녀께 부여되는 특정 호칭들의 시각적 번역이 되고자 합니다.[17] 이러한 이유로 성화(icone)들은 전례와 찬가를 고려하여 "읽혀져야" 합니다. 마리아는 그리스도 옆에 놓이는 숭배의 대상이 아니라, 강생을 통해 그리스도의 신비 안에 편입되십니다.[18] 그분은 그리스도 자체가 공경받는 성화이십니다. 그분은 당신의 아들 예수 그리스도를 제시하는 테오토코스이시며, 동시에 당신의 손으로 유일한 길이신 그리스도를 가리키는 오디게트리아(Odēgētria)이십니다.
12. 12세기부터 서방 신학[19]은 동정 어머니와 골고타의 피의 구속(Redenzione cruenta) 신비 사이를 연결하는 관계에 시선을 돌렸고, 시메온이 예언한 말씀이 그리스도의 십자가와 연결되었습니다. 십자가 발밑에 계신 마리아의 존재는 모성애적 사랑으로 가득 찬 그리스도교적 굳건함(fortezza)의 표시로 이해됩니다. 성 베르나르도는 예루살렘 성전 봉헌에 대한 주해에서 우리 주님의 구속 희생에 대한 마리아의 협력을 이야기합니다.[20] 성 베르나르도의 친구이자 본느발의 베네딕토회 아빠스였던 아르날도 († 1159년 이후)는 마리아가 당신의 아들 예수 그리스도와 함께 골고타 희생에 협력하셨다는 점을 처음으로 고찰합니다.[21]
13. 구원 사업에서 아드님과 함께하는 어머니의 협력은 교회 교도권(Magistero)에 의해 설명되었습니다.[22] 제2차 바티칸 공의회가 말하듯이, “그러므로 성 교부들은 마리아가 하느님 손안의 단순한 수동적 도구가 아니라, 자유로운 믿음과 순종으로써 인류의 구원에 협력하였다고 당연히 생각한다.”[23] 동정 마리아의 이러한 연관성은 예수 그리스도의 지상 생활(잉태, 탄생, 죽음, 부활)뿐만 아니라 교회의 시대에도 존재합니다.
14. 원죄 없으신 잉태(Immacolata Concezione) 교의는 구속에 있어서 그리스도의 으뜸이심(primato)과 유일성을 부각시킵니다. 왜냐하면 구속받은 이들 중 첫째인 그분도 그리스도에 의해 구속되었고, 당신의 어떠한 행위 가능성 이전에 성령으로 변화되었기 때문입니다.[24] 그리스도에 의해 "첫 번째로 구속받은 분"이자 성령에 의해 "첫 번째로 변화된 분"이라는 이 특별한 조건 안에서 마리아는 그리스도와 성령과 더욱 강렬하고 깊이 협력할 수 있으며, 하느님께서 구속받은 모든 이 안에서 실현하고자 하시는 것의 원형(prototipo),[25] 모델, 그리고 모범이 되십니다.[26]
15. 구원 사업에 대한 마리아의 협력은 삼위일체적 구조를 가지고 있습니다. 왜냐하면 그것은 당신의 여종의 비천함(piccolezza)을 보신(루카 1,48 참조) 아버지의 주도의 열매이며, 당신 자신을 비하시어 종의 모습(필리 2,7-8 참조)을 취하신 아들의 케노시스(kenōsis)에서 비롯되며, 성령의 은총의 결과(루카 1,28.30 참조)이기 때문입니다. 성령께서는 나자렛의 젊은 여인의 마음을 준비시키시어 그녀가 주님 탄생 예고에도, 그리고 아드님과 이루는 일치(comunione)의 전 생애에도 응답하도록 하셨습니다. 성 바오로 6세 교황은 "동정 마리아 안의 모든 것은 그리스도와 관련되어 있으며 모든 것은 그분께 달려 있습니다. 그분을 위하여 하느님 아버지께서는 영원으로부터 그녀를 가장 거룩한 어머니로 선택하셨고, 다른 누구에게도 주어지지 않은 성령의 은사를 그녀에게 꾸며 주셨습니다"라고 가르쳤습니다.[27] 마리아의 "예"는 그녀의 동의와 협력 없이도 실현될 수 있었던 어떤 것의 단순한 전제 조건이 아닙니다. 그녀의 모성은 단순히 생물학적이고 수동적인 것[28]이 아니라, 구원 계획 안에서 아버지께 사랑받는 도구로서 그리스도의 구원 신비에 결합되는 "완전히 능동적인"[29] 모성입니다. 그녀는 "그분께서 ‘여인에게서 나셨다’(갈라 4,4)는 점에서 진정한 인간이시라는 보증이며, 그럼에도 불구하고 그녀는 니케아 교의 선포 이후로 하느님을 낳으신 분(Theotokos)이기도 합니다."[30]
구원 사업에 대한 마리아의 협력을 나타내는 호칭들 (Titoli che si riferiscono alla cooperazione di Maria alla salvezza)
16. 마리아를 부를 때 사용되는 호칭들(자비의 어머니, 가난한 이들의 희망, 그리스도인들의 도움, 구원, 변호자(Avvocata) 등) 중에는 공동 구속자(Corredentrice)와 중개자(Mediatrice)와 같이 그리스도의 구속 사업에 대한 마리아의 협력을 더 많이 언급하는 호칭들이 있습니다.
공동 구속자 (Corredentrice)
17. 공동 구속자라는 호칭은 마리아가 10세기부터 받아왔던 구속자(Redentrice)라는 호칭(구속주의 어머니, Madre del Redentore의 약칭)을 수정하는 형태로 15세기에 등장합니다. 성 베르나르도는 마리아께 십자가 발치에서의 역할을 부여함으로써 공동 구속자라는 호칭의 기원을 제공했는데, 이 호칭은 15세기 잘츠부르크의 익명의 찬가에서 처음 발견됩니다.[31] 비록 구속자라는 명칭이 16세기와 17세기까지 보존되기는 했으나, 이는 18세기에는 완전히 사라지고 공동 구속자로 대체되었습니다. 20세기 전반에 걸친 마리아의 구속 협력에 대한 신학적 연구는 공동 구속자라는 호칭에 대한 더 깊은 이해로 이어졌습니다.[32]
18. 일부 교황들은 이 호칭을 별다른 설명 없이 사용했습니다.[33] 일반적으로 그들은 이 호칭을 두 가지 뚜렷한 방식으로 제시했습니다. 즉, 마리아가 어머니로서 그리스도께서 완성하신 구속을 가능하게 했다는 의미에서 하느님의 모성과 관련시키거나,[34] 구속하는 십자가 옆에서 그리스도와의 일치를 언급하는 것입니다.[35] 제2차 바티칸 공의회는 교의적, 사목적, 그리고 일치적(ecumeniche) 이유로 공동 구속자라는 호칭 사용을 피했습니다. 성 요한 바오로 2세께서는 적어도 일곱 차례 이 호칭을 사용하셨는데, 주로 십자가 아래에서 마리아께서 특히 결합하시는 그리스도의 고통과 함께 바치는 우리의 고통의 구원적 가치와 연결하셨습니다.[36]
19. 1996년 2월 21일의 페리아 4(Feria IV)에서, 당시 신앙 교리성(Congregazione per la Dottrina della Fede) 장관이었던 요제프 라칭거 추기경은 마리아를 공동 구속자 또는 모든 은총의 중개자(Mediatrice) 교의 정의를 위한 '신앙인들의 목소리'(Vox Populi Mariae Mediatrici) 운동의 요청이 수용될 수 있는지에 대한 질문에 그의 개별 투표(votum particolare)에서 다음과 같이 답변했습니다. "부정적입니다. 이 호칭들의 정확한 의미가 불분명하며, 그 안에 담긴 교리는 성숙하지 않았습니다. 신적 신앙으로 정의된 교리(de fide divina)는 신앙의 유산(depositum fidei), 즉 성경과 사도적 전승에 실린 하느님의 계시에 속합니다. 이 호칭들에 표현된 교리가 성경과 사도적 전승에 어떻게 존재하는지 아직 명확하게 보이지 않습니다."[37] 이후 2002년에 그는 이 호칭 사용에 반대하는 자신의 의견을 공개적으로 표명했습니다. “'공동 구속자'라는 공식은 성경과 교부들의 언어에서 너무 멀리 떨어져 있으며, 따라서 오해를 유발합니다... 에페소 서와 골로사이 서에서 특히 주장하듯이, 모든 것은 그분에게서 옵니다. 마리아는 그분 덕분에 존재하는 분입니다. '공동 구속자'라는 용어는 그 근원을 모호하게 할 것입니다.” 라칭거 추기경은 이 호칭을 사용하려는 제안에 좋은 의도와 귀중한 측면이 있다는 것을 부인하지 않았지만, 그것이 "잘못된 용어"라고 주장했습니다.[38]
20. 당시 추기경은 에페소 서와 콜로세 서를 언급했습니다. 이 서한들의 용어와 찬가들의 신학적 역동성은 성육신하신 아드님의 유일한 구속적 중심성과 근원성을 제시하는데, 이는 다른 어떠한 중개도 추가될 가능성을 배제합니다. 왜냐하면 "모든 영적 축복"이 우리에게 "그리스도 안에서"(에페 1,3) 주어졌고, 그분 안에서 우리가 양자(fili adottivi)가 되었고(참조 에페 1,5), 그분 안에서 우리가 은총을 입었으며(참조 에페 1,6), "그분의 피를 통하여 우리는 구원을"(에페 1,7) 얻었고, 그분께서 당신의 은총을 "우리에게 넘치게"(에페 1,8) 부어 주셨기 때문입니다. 그분 안에서 우리는 상속자가 되었고(참조 에페 1,11) 미리 정해졌습니다. 또한 하느님께서는 그분 안에 "모든 충만함이 머무르게 하시고"(콜로 1,19), "그분을 통하여 그분을 위하여 만물을 화해시키기를"(콜로 1,20) 기뻐하셨습니다. 그리스도의 유일한 지위에 대한 이러한 찬양은 모든 피조물을 명백하게 수용적(ricettivo) 역할에 두도록 요구하며, 구속 영역에서 가능한 모든 협력 형태를 고려할 때 종교적이고 신중한 신중함을 촉구합니다.
21. 프란치스코 교황께서는 적어도 세 번의 기회에 공동 구속자라는 호칭 사용에 분명하게 반대하는 입장을 표명하셨습니다. 그분은 마리아께서 “결코 당신 아드님의 것을 당신 것으로 취하려 하지 않으셨습니다. 자신을 공동 구속자로 내세운 적이 없습니다. 아닙니다. 제자이십니다.”라고 주장하셨습니다.[39] 구속 사업은 완전했기 때문에 어떠한 추가도 필요하지 않습니다. 그러므로 “성모님께서는 예수님에게서 어떠한 칭호도 빼앗으려 하지 않으셨습니다. ... 자신을 준구속자(quasi-redentrice)나 공동 구속자로 요청하지 않으셨습니다. 아닙니다. 구속자는 오직 한 분이시며 이 칭호는 중복되지 않습니다.”[40] 그리스도는 "유일한 구속자이십니다. 그리스도와 함께하는 공동 구속자는 없습니다.”[41] 왜냐하면 “사랑과 순종하는 마음으로 바쳐진 십자가의 희생은 넘치고 무한한 보상(soddisfazione sovrabbondante ed infinita)을 제시하기 때문입니다.”[42] 비록 우리가 그 영향들을 세상에 연장할 수 있지만(콜로 1,24 참조), 교회나 마리아는 우리의 구원을 위해 인간이 되신 하느님의 아드님의 구속 사업을 대체하거나 완성할 수 없습니다. 그 사업은 완전하며 추가적인 것을 필요로 하지 않습니다.
22. 구속 사업에서 그리스도께 대한 마리아의 종속된 역할을 설명할 필요성을 고려할 때, 마리아의 협력을 정의하기 위해 공동 구속자라는 호칭을 사용하는 것은 항상 부적절합니다. 이 호칭은 그리스도의 유일한 구원 중개(unica mediazione salvifica)를 모호하게 만들 위험이 있으며, 따라서 그리스도교 신앙 진리의 조화에 혼란과 불균형을 야기할 수 있습니다. 왜냐하면 "다른 누구에게도 구원은 없습니다. 사실 사람들에게 주어진 이름 가운데 우리가 구원받을 수 있는 이름은 하늘 아래 이 이름밖에 없기"(사도 4,12) 때문입니다. 어떤 표현이 올바른 의미에서 벗어나는 것을 방지하기 위해 수많은 지속적인 설명을 요구한다면, 이는 하느님 백성의 신앙에 봉사하지 못하고 부적절해집니다. 이 경우, 이 호칭은 마리아를 구속과 은총 사업의 첫째이자 가장 위대한 협력자로서 현양하는 데 도움이 되지 않습니다. 왜냐하면 우리 구원을 위해 인간이 되신 하느님의 아드님 예수 그리스도, 즉 무한한 가치의 희생을 아버지께 바칠 수 있는 유일한 분의 배타적인 역할을 모호하게 할 위험은 어머니께 대한 진정한 공경이 될 수 없기 때문입니다. 실제로 그녀는 "주님의 종"(루카 1,38)으로서 우리에게 그리스도를 가리키시며, "그분께서 너희에게 이르시는 대로 다 하여라"(요한 2,5)고 요청하십니다.
중개자 (Mediatrice)
23. "중개(mediazione)"라는 개념은 6세기부터 동방 교부학에서 사용되었습니다. 이후 수세기 동안, 크레타의 성 안드레아,[43] 콘스탄티노플의 성 게르마노,[44] 그리고 성 요한 다마스케노[45]는 이 호칭을 다양한 의미로 사용했습니다. 서방에서는 12세기부터 더 자주 사용되었지만, 17세기가 되어서야 교리적 논제로 확고해졌습니다. 1921년, 말린 대교구장 메르시에(Mercier) 추기경은 루뱅 가톨릭 대학교의 학문적 협력과 벨기에 주교들, 성직자들, 그리고 백성들의 지지를 받아 교황 베네딕토 15세께 마리아의 보편적 중개(Mediazione universale) 교의 정의를 요청했습니다. 그러나 교황은 이를 허락하지 않고, 다만 중개자 마리아 축일과 고유 미사, 그리고 성무일도를 승인하는 데 그쳤습니다.[46] 그 이후 1950년까지 이 문제에 대한 신학적 연구가 수행되었고, 이는 제2차 바티칸 공의회의 준비 단계에 도달했습니다. 하지만 공의회는 교의적인 선언에 이르지 않았으며[47] 대신, "그리스도와 교회의 신비 안에서 복되신 동정 마리아께 부여되어야 할 위치에 관한 가톨릭 교리"[48]에 대한 광범위한 종합을 제시하는 것을 선호했습니다.
24. 그리스도의 배타적인 중개를 언급하는 성경적 표현은 단호합니다. 그리스도는 유일한 중개자이십니다. "하느님은 한 분이시요, 하느님과 사람 사이의 중개자도 한 분이시니, 사람이신 그리스도 예수님이십니다. 그분은 모든 사람을 위하여 당신 자신을 속죄물로 내어 주셨습니다"(1티모 2,5-6). 교회는 그리스도께서 영원하고 무한한 아드님이시며, 당신께서 취하신 인간성과 위격적으로(ipostaticamente) 결합되어 계시다는 사실 때문에 그분의 유일한 위치를 설명해 왔습니다. 그러한 위치는 그분의 인간성(umanità)에 배타적이며, 그로 인해 파생되는 결과는 오직 그리스도께만 적용될 수 있습니다. 이러한 정확한 의미에서 성육신하신 말씀의 역할은 배타적이며 유일합니다. 계시된 말씀의 이러한 명확성 앞에서, 마리아께 이러한 "중개자"라는 호칭을 적용할 때는 특별한 신중함이 요구됩니다. 이 용어에서 출발하여 마리아 협력의 범위를 확장하려는 경향에 직면하여, 그 소중한 범위와 한계를 모두 명시하는 것이 적절합니다.
25. 한편으로, 우리는 사회생활의 가장 다양한 영역에서 "중개"라는 용어가 단순히 협력, 도움, 전구(intercessione)로 이해되며 매우 흔하게 사용된다는 사실을 무시할 수 없습니다. 결과적으로, 이 용어는 종속적인 의미로 마리아께 필연적으로 적용되며, 참 하느님이시며 참 인간이신 예수 그리스도의 유일한 중개에 어떠한 효능이나 힘을 더하려는 의도를 결코 가지지 않습니다.
26. 다른 한편으로, 구속자께서 "여인에게서 나야" 했기 때문에(갈라 4,4), 하느님의 아드님께서 우리 인간성 안에 참된 강생을 가능하게 하시도록 마리아의 진정한 중개가 있었다는 것은 분명합니다. 주님 탄생 예고 이야기는 이것이 단순히 생물학적인 중개가 아니었음을 보여줍니다. 왜냐하면 마리아가 질문하고(루카 1,29.34 참조) 단호하게 "그대로 이루어지소서(Fiat)"(루카 1,38)라고 수락하는 그녀의 능동적인 존재를 강조하기 때문입니다. 마리아의 이 응답은 모든 인류가 기다려온 구속에 문을 열었으며, 이는 성인들이 시적인 극적 표현으로 묘사해 왔습니다.[49] 카나의 혼인 잔치에서도 마리아는 중개 역할을 수행하는데, 혼인 당사자들의 필요를 예수님께 아뢰고(요한 2,3 참조), 하인들에게 예수님의 지시를 따르라고 요청할 때입니다(요한 2,5 참조).
27. 제2차 바티칸 공의회에서 중개(mediazione)라는 용어는 주로 그리스도를 지칭하며, 때때로 마리아를 언급할 때도 사용되지만, 분명히 종속적인 방식으로 사용되었습니다.[50] 실제로 마리아에 관해서는 협력(cooperazione)[51]이나 모성적인 도움(soccorso materno)[52]에 중점을 둔 다른 용어를 사용하는 것이 선호되었습니다. 공의회의 가르침은 "다양한 전구(intercessione)"와 "모성적 보호(protezione materna)"와 같은 표현으로 마리아의 모성적인 전구의 관점을 명확하게 공식화합니다.[53] 이 두 측면이 결합되어 성령을 통한 그리스도의 활동에 대한 마리아 협력의 특수성을 형성합니다. 엄격한 의미에서, 우리는 성육신하신 하느님의 아드님의 중개 외에 다른 은총의 중개에 대해 이야기할 수 없습니다.[54] 이러한 이유로, "하느님의 아들, 주님, 유일한 구원자이신 예수 그리스도의 진리는, 그분의 강생, 죽음, 부활 사건에서 구원 역사를 완성하셨고, 그분 안에 그 충만함과 중심을 가지고 있다는, 교회 신앙의 영원한 데이터로서 굳건히 믿어야 한다"[55]는 그리스도교적 확신을 항상 기억하고 숨기지 않아야 합니다.
그리스도의 유일한 중개 안에 있는 마리아 (Maria nella mediazione unica di Cristo)
28. 동시에, 우리는 그리스도의 유일한 중개가 "포괄적(inclusiva)"이라는 사실을 기억할 필요가 있습니다. 즉, 그리스도께서는 당신의 구원 계획을 성취함에 있어 다양한 형태의 중개를 가능하게 하십니다. 왜냐하면, 그분과의 친교(comunione) 안에서 우리 모두는 어떤 면에서 하느님의 협력자, 서로를 위한 "중개자"(참조 1코린 3,9)가 될 수 있기 때문입니다. 그리스도께서 지극히 높고 무한한 권능을 지니셨기 때문에, 그분은 당신의 형제들을 능력 있게 하시어 당신의 계획 실현에 참된 협력을 할 수 있도록 하실 수 있습니다. 제2차 바티칸 공의회는 "구원자의 유일한 중개는 피조물들의 다양한 참여적 협력을 배제하지 않고 오히려 하나의 근원에서 나오도록 일으킨다"[56]고 주장했습니다. 그러므로 "이 참여적 중개의 내용은 깊이 연구되어야 하며, 이는 항상 그리스도의 유일한 중개라는 원칙에 의해 규정되어야 한다"[57]는 사실이 남아 있습니다. 교회는 그리스도의 파스카 사건의 영향들을 시간 속에서 연장하고 모든 곳에 전달하며[58] 마리아는 어머니인 교회의 심장 안에 유일한 위치를 차지한다는 것은 진실로 남아 있습니다.[59]
29. 마리아의 그리스도 사업 참여는, 부활하신 주님께서 당신의 사업에서 자신과 협력하도록 신자들을 고무시키고, 변화시키고, 능력 있게 하신다는 이 확신에서 출발할 때 명백해집니다. 이는 그리스도 자신의 나약함, 무능력 또는 필요 때문이 아니라, 오히려 우리를 당신 사업의 협력자로서 아낌없이 그리고 값없이 참여시킬 수 있는 그분의 영광스러운 권능 때문입니다. 이 경우에 강조해야 할 것은 바로 이것입니다. 그분께서 우리가 그분을 동반하도록 허락하시고, 그분의 은총의 충동 아래 우리 자신의 최선을 바치도록 하실 때, 결국 영광을 받으시는 것은 그분의 권능과 자비입니다.
영광스러운 그리스도 안에서 풍요로워짐 (Fecondi nel Cristo glorioso)
30. 다음 성경 구절은 특별히 깨우침을 줍니다. “나를 믿는 사람은 내가 하는 일을 그도 할 것이고, 그보다 더 큰 일도 할 것이다. 내가 아버지께 가기 때문이다.” (요한 14,12) 부활하시어 아버지의 품(seno)으로 돌아가신 그리스도와 결합된 신자들은 지상의 예수님께서 행하신 기적들(prodigi)을 능가하는 업적들(opere)을 이룰 수 있습니다. 하지만 이는 언제나, 영광스러운(glorioso) 그리스도와 신앙을 통하여 결합되어 있기 때문에 가능한 것입니다. 이는, 예를 들어, 초기 교회의 놀라운 확산에서 명백히 드러났는데, 부활하신 분께서 당신의 교회가 그러한 당신의 업적에 참여하도록 하셨기 때문입니다 (마르 16,15 참조). 이러한 방식으로 그분(그리스도)의 영광은 감소되지 않았고, 오히려 믿는 이들을 변화시키고 그분과 함께 풍성한 열매(fecondi)를 맺게 하는 능력으로 나타나면서 더욱더 분명히 드러났습니다.
31. 교부들에게서 이러한 시각은 요한 7장 37-39절에 대한 주해에서 특별한 표현을 찾았습니다. 일부 교부들은 "생수의 강물"에 대한 약속을 신자들과 관련된 것으로 해석했기 때문입니다. 즉, 그리스도의 은총으로 변화된 신자들 자체가 다른 이들을 위한 샘이 됩니다. 오리게네스는 주님께서 요한 7장 38절에서 선포하신 것을 성취하시는데, 그분께서 우리 안에서 생수의 강물이 솟아나게 하시기 때문이라고 설명했습니다. "하느님의 모상인 인간의 영혼은 그 자체 안에 우물, 샘, 그리고 강을 담고 그것으로부터 생산해 낼 수 있습니다."[60] 성 암브로시오는 그리스도의 열린 옆구리에서 마시도록 권고하며, "영원한 생명으로 솟아나는 물의 샘이 당신 안에서 넘쳐나게 하십시오"[61]라고 말했습니다. 성 토마스 아퀴나스는 신자가 "하느님께로부터 받은 은총의 다양한 선물을 다른 이들에게 전하기 위해 서두를 때, 그의 배에서 생수가 솟아난다"[62]고 말하며 이를 표현했습니다.
32. 이것이 그리스도와 협력하는 모든 신자에게 해당되는 진리라면, 곧 신자가 은총에 의해 변모되도록 자신을 내어 맡길수록 그 협력은 더욱더 풍성한 열매를 맺는다면, 마리아께는 더욱이, 독특하고 지고한 방식으로 이것을 단언해야 합니다. 왜냐하면 그분은 하느님의 사업에 아무런 장애물도 두지 않고 "보십시오, 저는 주님의 종입니다. 당신의 말씀대로 저에게 이루어지기를 바랍니다." (루카 1,38) 하고 말씀하신 "은총이 가득한 이" (루카 1,28)이시기 때문입니다. 그분은 구원(Redenzione)과 은총의 근원이신 분을 세상에 낳아주신 어머니이시며, 아드님과 함께 고통받으시며, 칼에 찔린(cf. 루카 2,35) 어머니의 마음의 고통을 봉헌하시며 십자가 아래에 굳건히 머무르셨습니다(cf. 요한 19,25). 그분은 강생(Incarnazione)부터 십자가와 부활에 이르기까지 모든 신자에게 일어날 수 있는 것보다 훨씬 더 독점적이고 탁월한 방식으로 그리스도와 결합해 계셨습니다.
33. 이 모든 것은 마리아 자신의 공로 때문이 아니라, 오직 한 분이신 주님이시며 구세주(Salvatore)의 영광을 위하여, 그리스도께서 십자가에서 세우신 공로(meriti)가 특별하고 선험적인 방식으로 그분께 완전히 적용되었기 때문입니다.[63] 요컨대, 마리아는 하느님 은총의 효력(efficacia)을 찬양하는 노래이시므로, 그분의 아름다움에 대한 어떠한 증언이라도 모든 선(bene)의 근원이신 삼위일체(Trinità)를 즉각적으로 찬미(glorificazione)하게 합니다. 마리아의 비할 데 없는 위대함은 그분이 받으신 것과 성령으로 충만해지도록 자신을 내어 맡기신 그분의 신뢰에 찬 개방성(disponibilità fiduciosa)에 있습니다. 우리가 그분께 그리스도의 것과 유사한 적극적인 역할을 부여하려고 애쓸 때, 우리는 그분 고유의 비할 데 없는 아름다움에서 멀어지게 됩니다. “참여적 중개”(mediazione partecipata)라는 표현은 마리아의 위치에 대한 정확하고 소중한 의미를 담아낼 수 있지만, 적절하게 이해되지 않으면 그 의미를 쉽게 가리거나 심지어 모순될 수도 있습니다. 그리스도의 중개(mediazione)는 어떤 면에서는 “포괄적이거나(inclusiva)” 또는 참여적일 수 있지만, 다른 면에서는 배타적(esclusiva)이며 나눌 수 없는(incomunicabile) 것입니다.
신자들의 어머니 (Madre dei credenti)
34. 마리아의 경우, 이 중개(mediazione)는 모성적인 형태(forma materna)로 실현됩니다.[64] 이는 카나에서 그러했고[65] 십자가 아래에서 비준된 것과 같습니다.[66] 프란치스코 교황은 이렇게 설명하셨습니다. "그분은 어머니이십니다. 그리고 이것이 그분께서 바로 십자가의 순간에 예수님에게서 받은 호칭입니다(요한 19,26-27 참조). 네 자녀들, 너는 어머니이다. [… ] 그분은 그분의 어머니가 되는 선물과, 우리를 어머니로서 동반하고 우리의 어머니가 될 의무를 받으셨습니다."[67]
35. 어머니라는 호칭은 성경과 성 교부들에 그 뿌리를 두고 있으며, 교도권(Magistero)에 의해 제시되었고, 그 내용의 공식화는 제2차 바티칸 공의회의 설명[68]과 회칙 「구세주의 어머니(Redemptoris Mater)」의 "영적 모성(maternità spirituale)"이라는 표현에 이르기까지 발전해 왔습니다.[69] 마리아의 이 영적 모성은 하느님의 아드님에 대한 육체적 모성에서 비롯됩니다. 이 사명에 대한 당신의 자유롭고 믿음 가득한 수용에서 출발하여 그리스도를 육체적으로 낳으심으로써, 동정녀께서는 그리스도의 신비체(corpo mistico)의 지체인 모든 그리스도인을 믿음 안에서 낳으셨습니다. 즉, 머리와 지체를 포함하는 "온전한 그리스도(Cristo totale)"를 낳으신 것입니다.[70]
36. 동정 마리아께서 어머니로서 강생부터 십자가와 부활에 이르기까지 아드님의 삶에 참여하신 것은 그리스도의 구속 사업에 대한 그분의 협력에 유일하고 독특한 특성을 부여하며, 특히 교회에 대해 다음과 같이 특별한 의미를 가집니다. "교회가 신비체의 모든 지체에 대한 마리아의 영적 모성을 숙고할 때, 그리고 그녀의 변호자(Avvocata)와 협조자(Ausiliatrice)로서의 전구를 경험할 때 신뢰 가득한 간청을 드릴 때"[71] 그러합니다. 이 모성적인 측면이야말로 동정녀와 그리스도의 관계, 그리고 구원 사업의 모든 순간에 걸친 그분의 협력을 특징짓는 것입니다. 어머니로서의 당신의 사명 안에서, 마리아께서는 구속자와, 그분 자신이 첫 번째이신 구속받은 이들과 독특한 관계를 맺으십니다. "마리아는 교회와 그녀 안에서 일어나는 새로운 탄생의 원형(typos)(모델)이시며", 그보다 더 나아가 그녀는 교회 자체의 상징이자 "종합(sintesi)"이십니다.[72] 이는 자신을 온전히 내어주는 선물과 신비의 종이 되라는 부르심에서 비롯되는 모성입니다.[73] 마리아의 이 모성 안에는 우리가 은총에 따른 모성과 온 교회에 대한 마리아의 현재 위치에 대해 말할 수 있는 모든 것이 종합되어 있습니다.
37. 마리아의 영적 모성(maternità spirituale)은 다음과 같은 몇 가지 확정된 특징을 제시합니다.
a) 이 모성은 마리아께서 하느님의 어머니이시라는 사실에 그 근거를 두고 있으며, 그리스도의 제자들에게[74] 나아가 모든 인간에게까지 모성을 확대합니다.[75] 이러한 의미에서 마리아의 협력은 독특(singolare)하며 "다른 피조물들의 협력"과 구별됩니다.[76] 그분의 전구(intercessione)는 그리스도의 사제직 중개와 같은 성격을 띠지 않고, 모성(maternità)의 질서와 유비(analogia) 안에 자리합니다.[77] 마리아의 전구를 그분의 사업과 연관시킬 때, 주님께로부터 우리에게 오는 선물들은 예수님께서 우리와 나누기를 원하신(요한 19,27 참조) 어머니의 부드러움과 친밀함으로 가득 찬, 모성적인 측면을 지닌 것으로 우리에게 제시됩니다.[78]
b) 마리아의 모성적 협력은 그리스도 안에서(in Cristo) 이루어지며, 따라서 참여적(partecipata)입니다. 즉, "그리스도 자신의 중개라는 유일한 근원에 대한 참여"[79]입니다. 마리아는 지극히 개인적인 방식으로 그리스도의 유일한 중개에 들어갑니다.[80] 마리아의 모성적 기능은 "결코 그리스도의 이 유일한 중개를 모호하게 하거나 감소시키지 않고, 오히려 그 효험을 보여줍니다. 복되신 동정녀께서 인간들을 향해 미치는 모든 구원적 영향"은 "그리스도 공로의 넘침에서 비롯되며, 따라서 그분의 중개에 근거하고, 전적으로 그분께 의존하며, 그분의 모든 효력을 얻습니다."[81] 그분의 모성 안에서 마리아는 인간과 그리스도 사이에 놓인 장애물이 아닙니다. 오히려 그분의 모성적 기능은 그리스도의 기능과 불가분하게 연결되어 있으며, 그분께 지향됩니다. 이렇게 이해된 마리아의 모성은 오직 그리스도께만 드려야 하는 유일한 흠숭(adorazione unica)을 약화시키려는 것이 아니라, 오히려 그것을 자극하려는 것입니다.[82] 그러므로 마리아를 주님의 정의에 맞서는 일종의 "피뢰침"처럼 제시하는, 마치 마리아가 하느님의 불충분한 자비에 대한 필수적인 대안인 것처럼 보이게 하는 마리아 관련 호칭과 표현들은 피해야 합니다. 제2차 바티칸 공의회는 마리아께 드리는 공경이 어떠해야 하는지 재확인했습니다. "신앙의 그리스도론적 중심에 지향된 공경으로서, '어머니가 공경받으실 때, 아들[... ]도 합당하게 알려지고, 사랑받고, 영광을 받도록' 하는 것입니다."[83] 궁극적으로 마리아의 모성은 아버지의 선택, 그리스도의 활동, 그리고 성령의 활동에 종속(subordinata)됩니다.[84]
c) 교회는 마리아의 영적 모성의 단순한 기준점이 아닙니다. 교회의 성사적 차원이야말로 그분의 모성적 기능이 항상 표현되는 장소입니다.[85] 마리아는 교회와 함께, 교회 안에서, 그리고 교회를 위하여 활동하십니다. 그분의 모성 행사는 교회적 친교(comunione ecclesiale) 안에 있으며 그 밖에는 없습니다. 그분은 교회를 인도하시고 동반하십니다. 교회는 마리아에게서 자신의 모성을 배웁니다.[86] 곧, 복음을 전하고, 회개시키며, 그리스도를 선포하는 하느님 말씀을 받아들이는 것에서, 세례와 성찬(Eucaristia)의 성사적 생명을 선물하는 것에서, 그리고 하느님의 자녀들이 태어나고 성장하도록 돕는 어머니의 교육과 형성에서 배웁니다.[87] 그러므로 "교회의 풍요로움은 곧 마리아의 풍요로움이며, 이는 그분의 지체들이 어머니께서 사셨던 것, 즉 예수님의 사랑에 따라 사랑하는 것을 '작게' 다시 살 때 실현됩니다"[88]라고 말할 수 있습니다. 마리아는 어머니로서 교회와 같이 우리 안에 그리스도가 잉태되기를 바라시지, 당신의 자리를 차지하려 하시지 않습니다.[89] 이러한 이유로, "그리스도의 열린 옆구리에서 솟아나는 무한한 샘 덕분에, 교회, 마리아, 그리고 모든 신자는 다양한 방식으로 생수(acqua viva)의 통로가 됩니다. 이러한 방식으로 그리스도께서 친히 우리의 비천함(piccolezza) 안에서 당신의 영광을 펼치십니다."[90]
전구 (Intercessione)
39. 가톨릭 신앙은 성경 안에서 하늘에서 하느님과 함께 있는 이들이 우리를 위해 전구하고 우리와 동행하면서 그러한 사랑의 행위를 계속할 수 있음을 읽습니다. 예를 들어, 천사들은 "구원을 상속받을 이들을 섬기도록 파견되는 영들"(히브 1,14)임을 봅니다. 천사들이 수행하는 사명에 대해 언급됩니다(참조 토빗 5,4; 12,12; 사도 12,7-11; 묵시 8,3-5). 천사들이 예수님께서 유혹받으실 때 광야에서(마태 4,11 참조) 그리고 수난의 순간에(루카 22,43 참조) 예수님을 돕습니다. 시편에서는 하느님께서 "너를 지켜 주라고 천사들에게 명령하시리니, 네 모든 길에서 너를 보호하리라"(시편 91,11)고 약속하십니다.
40. 이 본문들은 하늘이 땅에서 완전히 분리되어 있지 않음을 보여줍니다. 이는 하늘에 있는 이들이 우리를 위해 전구할 가능성을 열어줍니다. 즈카르야서는 하느님의 천사가 "만군의 주님, 주님께서 예루살렘과 유다의 성읍들에 분노해 오신 지 이제 칠십 년이 되었습니다. 언제까지 자비를 베풀기를 거절하시렵니까?"(즈카 1,12)라고 말하는 것을 우리에게 제시합니다. 마찬가지로, 묵시록은 하늘에 있는 "희생된 이들", 곧 순교자들이 불의로부터 우리를 해방시키기 위해 하느님께서 땅에서 행동하시도록 요청하며 개입하는 것에 대해 말합니다. "나는 제단 아래에서 하느님의 말씀과 자기들이 세운 증언 때문에 살해된 이들의 영혼을 보았습니다. 그들은 큰 소리로 외쳤습니다. '거룩하고 참되신 주재자님, 저희 피를 흘리게 한 세상의 주민들을 언제까지 심판하지 않고 복수하지 않으시렵니까?'"(묵시 6,9-10). 이미 유대-헬레니즘 전통에서도 의인들이 죽은 후에 백성을 위해 전구한다는 확신이 확고했습니다(참조 2마카 15,12-14).
41. 하늘에서 "그 나머지 자손들"(묵시 12,17)을 사랑하는 마리아는, 사도들이 성령을 받을 때 그들의 기도에 동행하셨듯이(사도 1,14 참조), 지금도 당신의 모성적 전구로 우리의 기도에 계속 동행하십니다. 이러한 방식으로, 그분은 카나 혼인 잔치에서 보여주셨던 봉사와 연민의 태도를 계속 이어가시며(요한 2,1-11 참조), 오늘날에도 여전히 예수님께 다가가 "그들에게 포도주가 없다"(요한 2,3)고 말씀하십니다. 당신의 찬가에서 우리는 마리아께서 "비천한 이들을 들어 높이시고, 굶주린 이들을 좋은 것으로 배불리시는"(루카 1,52-53 참조) 하느님을 찬양하는 당신 백성의 여인임을 봅니다. 이는 하느님께서 "우리 조상들에게 말씀하신 대로 자비를 기억하시어, 당신의 종 이스라엘을 도우셨기"(루카 1,54-55 참조) 때문입니다. 그리고 우리는 마리아께서 지체 없이 사촌 엘리사벳을 돕기 위해 서둘러 다가가시는(루카 1,39-40 참조) 그분의 준비성을 인정합니다. 이 때문에 하느님의 백성은 그분의 전구를 굳게 신뢰합니다.
42. 그리스도와 함께 선택받고 영광을 받은 이들 가운데 첫 자리에는 어머니가 계십니다. 그러므로 우리는 그리스도께서 당신의 교회 안에서 수행하시는 구원 사업에 마리아의 독특한 협력이 존재한다고 단언할 수 있습니다. 이는 그분을 주님의 자비에 대한 모성적 표징으로 변화시키는 전구입니다. 이러한 방식으로, 주님께서는 당신께서 자유로이 원하셨기 때문에, 우리를 향한 당신의 활동에 모성적인 얼굴을 부여하십니다.[93]
모성애적 가까움 (Vicinanza materna)
43. 다양한 마리아 신심, 성화(聖畵) 및 성지들의 존재는 마리아께서 당신 자녀들의 삶에 가까이 다가오시는 그 구체적인 모성을 드러냅니다. 테페약 산에서 인디오 성 후안 디에고에게 나타나신 어머니의 발현이 그 본보기로 작용합니다. 마리아는 어머니의 다정한 말씀으로 그를 부르십니다. "내 작은 아들아, 나의 후아니토야." 그리고 성 후안 디에고가 자신에게 맡겨진 임무를 수행하는 데 어려움을 표하자, 마리아는 당신의 모성의 힘을 그에게 밝히십니다. "나는 네 어머니가 아니냐? 내가 여기에 있지 않느냐? [… ] 너는 내 망토의 품 안, 내 팔의 굽은 곳에 있는 것이 아니냐?"[94]
44. 성 후안 디에고가 경험한 마리아의 모성애적 애정에 대한 경험은 마리아의 애정을 받아들이고 "매일의 삶의 필요를 그분의 손에 맡기며, 그분의 모성적 전구를 구하고 그분의 안심시키는 보호를 얻기 위해 신뢰를 가지고 마음을 여는"[95] 그리스도인들의 개인적인 경험입니다. 그분의 가까움에 대한 이러한 비범한 발현들 외에도, 그분의 모성에 대한 지속적인 일상의 표현들이 모든 자녀의 삶 속에 있습니다. 심지어 우리가 그분의 전구를 요청하지 않을 때에도, 그분은 어머니로서 가까이 다가오시어, 우리가 아버지의 사랑을 인식하고, 그리스도의 구원 선물을 관상하며, 성령의 성화시키는 활동을 받아들이도록 돕습니다. 그분의 가치는 교회에게 너무나 크기 때문에, 목자들은 어머니의 이 가까움에 대한 어떠한 정치적 도구화도 피해야 합니다. 프란치스코 교황은 여러 차례 경고하며, "어머니와 당신 백성의 만남을 가로채려(appropriarsi) 하려는 다양한 종류의 이념적-문화적 제안들"[96]에 대한 우려를 표명하셨습니다.
은총의 어머니 (Madre della grazia)
45. 이러한 "신자들의 어머니"라는 의미는 마리아의 활동에 대해 우리의 은총 생활과 관련해서도 이야기할 수 있도록 해줍니다. 하지만, 신학적으로는 용인될 수 있는 특정 표현들이, 실제로는 덜 용인될 수 있는 다른 내용을 전달하는 이미지와 상징으로 쉽게 채워진다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 예를 들어, 마리아가 하느님과 분리된 은총의 저장고를 가지고 있는 것처럼 제시될 때가 있는데, 여기서는 주님께서 당신의 관대하고 자유로우며 전능하신 힘으로, 모든 은총이 마리아가 아닌 그리스도의 심장이라는 유일한 중심에서 흘러나오는 그 신적인 생명(vita divina)의 전달에 마리아를 연합시키기를 원하셨다는 사실이 그렇게 명확하게 인식되지 않습니다.[97] 또한 마리아가 모든 은총이 솟아나는 샘으로 제시되거나 상상되는 경우도 흔합니다. 삼위일체의 내주(inabitazione trinitaria)(창조되지 않은 은총)와 거룩한 생명에 대한 참여(창조된 은총)가 분리될 수 없다는 점을 고려할 때, 우리는 이 신비가 마리아의 손을 통한 "경유(passaggio)"에 의해 좌우될 수 있다고 생각할 수 없습니다. 이러한 종류의 이미지들은 마리아를 너무 지나치게 현양하여 그리스도 자신의 중심성이 사라지거나, 적어도 좌우될 수 있습니다. 라칭거 추기경은 "모든 은총의 중개자 마리아"라는 호칭이 하느님의 계시에 명확하게 근거하고 있지 않다고 설명했으며,[98] 이러한 확신에 따라 우리는 이 호칭이 신학적 성찰과 영성 모두에서 수반하는 어려움을 인식할 수 있습니다.
46. 이러한 어려움을 피하기 위해서, 은총의 질서 안에서 마리아의 모성은 “준비적(dispositiva)”인 것으로 이해되어야 합니다. 한 편으로는, 그분의 전구(intercessione) 성격 때문에 그러합니다.[99] 모성적인 전구는 하느님과 인간 사이의 유일한 중개자이신 그리스도를 인식하도록 돕는 “모성적 보호”[100]의 표현이기 때문입니다. 다른 한 편으로는, 우리 삶 속에서의 그분의 모성적 현존(presenza materna)은 우리의 마음을 성령 안에서 그리스도의 활동에 개방하도록 동기를 부여하는 마리아의 다양한 활동들을 배제하지 않습니다. 이처럼, 그분은 다양한 방식으로 오직 주님만이 우리 안에 불어넣어 주실 수 있는 은총 생활을 우리가 준비하도록 도와주십니다.
47. 우리의 구원(salvezza)은 오직 그리스도의 구원하시는 은총(grazia salvifica)의 업적이며, 다른 누구의 것도 아닙니다. 성 아우구스티노(Sant’Agostino)께서는 “이 죽음의 왕국은 오직 구세주(Salvatore)의 은총만이 각 사람 안에서 파괴한다”[101]고 단언하셨으며, 불의한(ingiusto) 인간의 구원(redenzione)을 통해 이를 명확히 설명하셨습니다. “그러나 불의한 사람, 불경한 사람, 사악한 사람을 위해 누가 죽으려고 하겠습니까? 불의한 사람까지도 의롭게 하실 수 있을 만큼 순결하신 그리스도 한 분 외에는 말입니다. 그러므로 나의 형제들이여, 우리에게는 공로가 될 만한 어떠한 업적도 없었고, 오직 공로가 되지 못하는 것(demeriti)만 있었습니다. 하지만 인간의 업적이 그러할지라도, 그분의 자비는 마땅히 받아야 할 벌 대신에 마땅하지 않은 은총을 주셨습니다. […] 금이나 은의 대가가 아닌, 그분께서 흘리신 당신의 피의 대가로 주셨습니다.”[102] 그러므로 성 토마스 아퀴나스(San Tommaso d’Aquino)는 다른 사람을 위해 누군가가 공로를 세울 수 있는지 질문하면서, “오직 그리스도 한 분 외에는 아무도 다른 사람을 위해 먼저 은총을 공로로 얻을 수 없다”고 답변합니다.[103] 다른 어떤 인간도 엄밀한 의미에서(de condigno) 그것을 공로로 얻을 수 없으며, 이 점에 대해서는 어떤 의심도 없습니다. “오직 우리 주 예수 그리스도 수난의 공로가 전달되는 사람만이 의로워질 수 있다.”[104] 그러나 마리아의 은총의 충만함(pienezza di grazia)은 그분께서 어떠한 행위보다 앞서, “인류의 구세주이신 예수 그리스도의 공로를 보시고”[105] 무상으로(gratuitamente) 그것을 받으셨기 때문에 존재합니다. 끝까지 자신을 내어주신 예수 그리스도의 공로만이 우리의 의화(giustificazione)에 적용되며, 이 의화는 “궁극적인 목적으로 신적인 참여라는 영원한 선(bene eterno)을 지니고 있어, 하늘과 땅의 창조보다 더 위대한 업적”입니다.[106]
48. 그러나 인간은 형제자매의 선(bene)을 바라는 자신의 열망으로 참여할 수 있으며, 하느님께서 그 사람이 “자신의 기도”나 “자비의 업적(opere di misericordia)을 통하여”[107] 표현하는 그 사랑(carità)의 열망을 들어주시는 것은 합리적(ragionevole)입니다. 은총이라는 이 선물은 오직 하느님만이 부어주실 수 있다는 것은 사실입니다. 왜냐하면 그것은 “본성(natura)의 비례를 초월하며”[108], 우리의 본성과 그분(하느님)의 신적인 생명(vita divina) 사이에는 무한한 거리[109]가 존재하기 때문입니다. 그러나 하느님께서는 어머니의 열망을 성취시킴으로써 그렇게 하실 수 있으며, 이로써 어머니는 겸손한 종으로서 하느님의 업적에 기쁘게 연합하게 됩니다.
49. 카나에서 그러했듯이, 마리아께서는 그리스도께 무엇을 해야 할지 말씀하지 않으십니다. 그분은 그리스도께 우리의 부족함, 필요, 고통을 알려 드림으로써, 그리스도께서 당신의 신적인 능력으로 활동하실 수 있도록 전구(intercede)하십니다.[110] “포도주가 떨어졌다.” (요한 2,3) 오늘날에도 그분은 우리가 하느님의 활동에 준비되도록 도와주십니다.[111] “무엇이든지 그가 너희에게 시키는 대로 하여라.” (요한 2,5) 그분의 말씀은 단순한 지시가 아니라, 성령의 활동 아래에서 사람이 그리스도의 신비의 깊은 의미로 들어가게 하는 참된 모성적 교육(pedagogia materna)이 됩니다.[112] 마리아께서는 우리가 우리의 존재를 그리스도와 그분의 은총에 개방하도록 돕기 위해[114] 들으시고, 결정하시고, 활동하십니다.[113] 왜냐하면 우리의 가장 깊은 존재 안에서 활동하시는 분은 오직 그분(그리스도) 한 분뿐이시기 때문입니다.
오직 하느님만이 닿을 수 있는 곳 (Dove solo Dio può arrivare)
50. 『가톨릭교회 교리서』(Catechismo)가 우리에게 상기시키듯이, 성화 은총(grazia santificante)은 “무엇보다도 그리고 근본적으로 우리를 의화(giustifica)하고 성화(santifica)시키는 성령의 선물입니다.”[115] 그것은 단순히 도움이나 소유하는 에너지가 아니라, “성령을 통하여 우리 영혼에 주입된 하느님께서 우리에게 주시는 당신 생명의 무상(gratuito) 선물”[116]이며, 이는 가장 깊은 곳에서의 삼위일체 내주(inabitazione della Trinità), 하느님과의 우정, 주님과의 계약(alleanza)으로 묘사될 수 있습니다. 오직 하느님만이 이를 행하실 수 있는데, 이는 “무한한” 불균형을 극복하는 것을 수반하기 때문입니다.[117] 삼위일체의 이러한 주입, 곧 “[하느님 자신께서] 영혼 안으로 스며듦”(illabitur)[118]은 신앙인의 가장 깊은 부분에 내재하는 변화시키는 효과(effetto trasformativo)를 함축합니다.[119] 성 토마스 아퀴나스(San Tommaso d’Aquino)는 인간 존재의 가장 깊은 곳으로의 이러한 침투(penetrazione)를 나타내기 위해, 오직 하느님께만 적용될 수 있는 동사 일라비투르(illabitur), 곧 ‘스며들다’는 동사를 사용했습니다. 왜냐하면 오직 하느님만이, 피조물이 아니시기에, 인간의 자유와 정체성을 침해하지 않고 개인의 내밀함(intimità personale)에 도달하실 수 있기 때문입니다.[120] 오직 하느님만이 친구로서 자신을 내어주실 때, 인간을 드높이고 변화시키시는 당신의 업적을 수행하시기 위해 그 사람의 가장 내밀한 중심에 도달하십니다. 따라서 “어떤 피조물도 은총을 부여할 수 없습니다.”[121] 성 토마스 아퀴나스는 성사적 은총에 대해 말하면서 이 점을 반복합니다. 주된 원인(causa principale)으로서 “오직 하느님만이 성사의 내적 효과를 일으키십니다. 왜냐하면 성사적 효과가 발생하는 영혼 안으로 침투하시는 분은 오직 하느님뿐이시며, 다른 한편으로 어떤 것도 자신이 존재하지 않는 곳에서 즉각적으로 활동할 수 없기 때문입니다. 또한, 성사의 내적 효과인 은총은 오직 하느님으로부터만 오기 때문입니다.”[122]
51. 다른 저술가들도 유사하게 표현했으며;[123] 그중 성 보나벤투라가 두드러지는데, 그는 하느님께서 한 인간 안에서 성화 은총으로 활동하실 때, 그 사람을 당신께 절대적으로 직접적(immediato)[124]으로 만드신다고 가르쳤습니다. 하느님은 은총을 통해 절대적인 직접성으로 인간에게 완전히 가까이 다가오시며, 오직 그분만이 실현할 수 있는 내면으로의 "침투"를 행하십니다.[125] 따라서 창조된 은총 자체는 "중개자"로서 작용하는 것이 아니라, 하느님께서 인간의 마음에 직접적으로 접촉하며 주시는 우정의 직접적인 효과입니다. 그러므로 하느님께서 친구로서 자신을 내어주시며 사람의 변화를 일으키실 때, 하느님과 변화된 인간 사이에는 어떠한 중개자도 없습니다.[126] 오직 하느님만이 성화를 위해 그토록 깊이 침투하실 수 있으며, 절대적으로 직접적이 되실 수 있고, 오직 그분만이 그 사람을 소멸시키지 않고 그렇게 하실 수 있습니다.[127]
52. 강생(Incarnazione) 때, 하느님의 영원하고 본성적인 아드님[128]께서는 구원 경륜(economia della salvezza)에서 독특한 위치를 차지하는 인간 본성(natura umana)을 취하셨습니다. “의심할 여지없이 무한한” 은총으로[129] 아드님과 위격적으로 결합된(Ipostaticamente unita) 이 인성(umanità) 안에는 “은총이 최고의 탁월성 안에서 존재합니다. 그러므로 그분께서 받으신 은총의 충만함은 그분께 그 은총을 다른 이들에게 전해 줄 자격(competit sibi)을 부여합니다. 이것이 그분의 머리(capo)로서의 기능입니다.”[130] 이 인성은 성화 은총(grazia santificante)의 유출에 참여하며, 그 은총은 이 인성으로부터 넘쳐흐르거나 “충만하게 넘쳐흐릅니다(sovrabbonda).”[131] 결과적으로, “그분의 인성에 따르면, 그분은 모든 은총의 근원(principio di tutta la grazia)이십니다.” 이는 은총이 그분으로부터 다른 이들에게 도달하는(«in alios trasfundetur») 머리이시기 때문입니다.[132] 이 취해진(assunta) 인간 본성은 우리의 구원과 불가분합니다. 왜냐하면 “강생과 함께 하느님 말씀(Verbo di Dio)의 모든 구원 활동은 모든 인간의 구원을 위해 그분께서 취하신 인간 본성과의 일치 안에서 항상 이루어지기 때문입니다.”[133] 취해진 이 인간 본성을 통하여, 하느님의 아드님은 “어떤 방식으로든 모든 인간과 결합하셨으며” “자발적으로 흘리신 당신의 피로 우리에게 생명을 얻어 주셨습니다(meritato la vita).”[134] 은총을 통하여 신자들은 그리스도와 결합하고 그분의 파스카 신비(mistero pasquale)에 참여함으로써, 그분과 친밀하고 유일한 결합을 누릴 수 있게 되는데, 성 바오로(San Paolo)께서는 이 결합을 다음과 같은 말씀으로 표현하셨습니다. “이제는 내가 사는 것이 아니라 그리스도께서 내 안에 사시는 것입니다.” (갈라 2,20)
53. 어떤 인간도, 심지어 사도들(Apostoli)이나 지극히 복되신 동정 마리아(Santissima Vergine)조차도 은총의 보편적인 분배자(dispensatore universale)**로서 활동할 수 없습니다. 오직 하느님만이 은총을 주실 수 있으며,[135] 그리스도의 인성(umanità)을 통하여 그렇게 하십니다.[136] 이는 “그리스도-인간은 아버지의 독생자(unigenito del Padre)로서 은총의 충만함을 지니고 계시기” 때문입니다.[137] 지극히 복되신 동정 마리아께서 탁월한 방식으로 “은총이 가득하신 이”이며 “하느님의 어머니”이시지만, 그분 자신도 우리처럼 아버지의 양자된 딸이시며, 또한 시인 단테 알리기에리(Dante Alighieri)가 썼듯이, “당신의 아들의 딸”이십니다.[138] 그분은 파생적(derivata)이고 종속적인 참여를 통하여 구원 경륜(economia della salvezza)에 협력하십니다. 따라서 그분의 은총의 “중개(mediazione)”에 관한 어떠한 표현이라도 그리스도와 그분의 유일한 중개와의 먼 유비(analogia remota) 안에서 이해되어야 합니다.[139]
54. 은총의 전달에 있어서, 인간과 하느님 사이의 완전한 직접성(perfetta immediatezza) 안에서는 마리아조차도 개입하실 수 없습니다. 예수 그리스도와의 우정이나 삼위일체의 내주(inabitazione trinitaria)는 마리아나 성인들을 통해서 우리에게 도달하는 것으로 생각될 수 없습니다. 어쨌든, 우리가 말할 수 있는 것은 마리아께서 우리를 위해 이 선(bene)을 바라시며 우리와 함께 그것을 청하신다는 것입니다. 또한 신앙의 규범(lex credendi)이기도 한 전례(liturgia)는, 마리아의 협력이 은총의 전달이 아닌 모성적인 전구(intercessione materna)에 있음을 재확인하도록 해줍니다. 실제로, 원죄 없이 잉태되신 복되신 동정 마리아 대축일(solennità dell’Immacolata Concezione) 전례에서, 마리아에게 부여된 특권이 백성의 선익을 위해 어떤 의미로 일어났는지를 설명할 때, 그분은 “은총의 옹호자(avvocata di grazia)”[140]로서 준비되셨다고 단언됩니다. 다시 말해, 우리를 위해 은총의 선물을 청하는 전구자(colei che intercede)로서 준비되셨다는 것입니다.
55. 제2차 바티칸 공의회가 가르치듯이, "복되신 동정녀께서 인간들을 향해 미치는 모든 구원적 영향 [...]은 신자들과 그리스도의 직접적인 일치를 전혀 방해하지 않고 오히려 증진시킵니다."[141] 이러한 이유로, 은총의 유출이 마치 하느님의 은총이 마리아와 같은 구별된 중개자들을 통해 단계적으로 하강하고, 그 궁극적인 근원(하느님)은 우리의 마음과 단절된 것처럼 신플라톤주의적 방식으로 생각하게 하는 모든 묘사는 피해야 합니다. 이러한 해석은 은총이 주님과 신앙인의 마음 사이에 실현하는 친밀하고, 직접적이며, 즉각적인 만남에 대한 올바른 이해에 부정적인 영향을 미칩니다.[142] 사실은 오직 하느님만이 의화시키십니다.[143] 오직 삼위일체 하느님만이, 오직 그분만이 우리를 격상시켜 거룩한 생명과 우리를 분리하는 무한한 비례 불균형을 극복하게 하시며; 오직 그분만이 우리 안에서 삼위일체의 내주를 실현하시며; 오직 그분만이 우리 안에 들어와 우리를 변화시키시고 당신의 거룩한 생명에 참여하게 하십니다. 오로지 하느님만의 이 사업의 완수에서 마리아께 어떠한 중개라도 귀속시키는 것은 그분께 영광을 돌리는 것이 아닙니다.
흐르는 생수 (L’acqua viva che scorre)
56. 그럼에도 불구하고, 마리아께서 은총이 충만하시고 선(善)은 항상 자신을 전달하려는 경향이 있다는 점을 고려할 때, 마리아께서 소유하신 은총의 일종의 “넘쳐흐름(debordamento)”이라는 개념이 쉽게 형성됩니다. 이 개념은 지금까지 언급된 내용에 모순되지 않을 때에만 합당한 의미를 가질 수 있습니다. 우리가 이미 언급한 협력의 형태들—전구(intercessione)와 성화 은총(grazia santificante)에 마음을 열도록 권유하는 모성적인 가까움—이 주로 다루어진다면 아무런 어려움이 없습니다. 이는 제2차 바티칸 공의회가 피조물 편의 «유일한 근원으로부터 참여된» 다양한 협력으로 제시한 것입니다.[144]
57. 은총의 전달에 있어서, 신자들의 협력—특히 마리아의 협력—이 본질적으로 준비적인 성격(carattere fondamentalmente dispositivo)을 지닌다는 점은, 신자들의 마음에서 흘러나오는 “생수의 강”(요한 7,38 참조)에 대한 전통적인 해석에서 잘 표현됩니다. 이것이 성화 은총(grazia santificante)의 완전한 전달의 통로인 것처럼 해석될 수 있는 강력한 이미지이기는 하지만, 교부들(Padri della Chiesa)은 성령의 강이 어떻게 유출(effusione)되는지를 구체적으로 다룰 때, 그 유출을 준비적 유형의 활동으로 표현했습니다. 예를 들면, 설교(predicazione), 가르침(insegnamento), 그리고 계시된 말씀의 선물의 다른 형태의 전달 등이 있습니다.
58. 오리게네스(Origene)는 이것(생수의 강)을 성경에 대한 지식이나 영적 감각의 지각에 적용합니다.[145] 성 키릴로 다고스탄토(San Cirillo d’Alessandria)에게 이 물의 넘쳐흐름은 신앙의 신비들에 대한 가르침이며,[146] 이는 단순히 지적인 것이 아니라 한 인격체 전체의 태세나 준비에 닿아 있는 깊은 의미에서의 “순수한 신비 교육(mistagogia)”입니다.[147] 예루살렘의 성 키릴로(San Cirillo di Gerusalemme)는 이것이 빛으로 인도할 때의 성경 가르침이라고 주장합니다.[148] 성 요한 크리소스토모(San Giovanni Crisostomo)는 스테파노의 지혜나 베드로의 말씀의 권위를 언급합니다.[149] 성 암브로시오(Sant’Ambrogio)는 단언합니다. «이것들은 하느님의 말씀을 귀로 듣고, 각 사람의 마음에 그 말씀을 주입하기 위해 말하는 강물입니다.»[150] 그리고 이렇게 적용합니다. «하늘의 교리의 물이 흘러넘치고 […] 주님의 말씀의 모래가»[151] 각 사람의 마음을 적시게 하라.[152] 성 히에로니모(San Girolamo)에게도 물은 구세주(Salvatore)의 가르침이며,[153] 성 대 그레고리오(San Gregorio Magno) 역시 마찬가지로, 그것이 «이웃을 향한 경건한 의지»라고 가르칩니다.[154] 신자들로부터 흘러나오는 생수의 강에 대한 이러한 해석들은, 성경과 관련된 신비들의 지식에 집중하며, 일반적으로 단순히 지적인 지식이 아니라 그 신비들의 바로 그 실재에 마음이 열리도록 하는 지혜롭고 깨달음을 주는 지식을 가리킵니다.
59. 또한 여러 교부와 교회 박사들에게서 설교나 교리 교육 외에도, 이웃에게 필요한 도움을 제공하는 행위나 사랑의 증거가 통합되는 더 광범위한 설명을 발견합니다. 이러한 방식으로 성 힐라리오는 생수의 강물을 성령의 활동이 이웃의 유익을 위해 작용하는 덕행으로 이해합니다.[155] 성 아우구스티노는 이 이미지를 "이웃을 돕고자 하는 선의(善意)"[156]에 적용합니다. 중세 시대에도 이 관점은 성 토마스 아퀴나스에게까지 이어지는데, 그에게 생수의 강물은 "누군가 이웃에게 조언하기를 서두르고, 하느님께로부터 받은 다양한 은총의 선물을 다른 이들에게 전달할 때, 그의 배에서 생수가 흘러나오기"[157] 때문에 나타납니다.
60. 성 토마스가 이웃을 섬기기 위한 "다양한 은총의 선물"에 대해 말할 때, 그는 다양한 카리스마적 선물을 언급합니다. 왜냐하면 "어떤 이에게는 방언, 다른 이에게는 치유 등의 은사가 주어지듯이(1코린 12,10 참조)"[158] 때문입니다. 이러한 측면은 예루살렘의 성 치릴로에게서도 나타나는데, 그는 신자들을 통해 전달되는 성령의 물의 강물이 "성령께서 지혜의 은사로서 누군가의 혀를 사용하시고; 예언의 선물로 다른 이들의 마음을 조명하시며; 이 사람에게는 악령을 쫓아내는 영을 허락하시고 [… ] 어떤 이에게는 절제를, 다른 이에게는 참된 자비를 강화시키시며; 또 다른 이들에게는 단식과 고행을 실천하도록 가르치실 때"[159] 나타난다고 지적합니다.
61. 요한 14장 12절의 해석에 대해서도 이와 유사하게 말할 수 있습니다. 이 구절은 신자들이 지상에 계신 그리스도의 것보다 "더 큰 일(meizona)"을 한다고 말합니다. 신자들은 말씀을 선포함으로써 다른 이들의 믿음을 고무한다는 의미에서 그리스도의 사업에 참여합니다. 요한 17장 20절 나에서는 명시적으로 "저들의 말을 통하여 저를 믿는 이들"이라고 말합니다. 요한 14장 6-11절에서도 유사하게 암시되는데, 여기서 그리스도의 행위는 아버지를 드러내는 것(8절)입니다. 말씀을 통한 복음 선포에 초점을 맞춘 신자들의 행위는 그리스도의 행위와 평행선상에 놓입니다. 예수님께서는 "사람들이 내 말을 지켰다면, 너희 말도 지킬 것이다"(요한 15,20 다)라고 선포하십니다. 그리고 그리스도의 말씀을 듣는 사람은 영원한 생명을 얻기 때문에(요한 5,24 참조), 예수님께서는 다른 이들이 신자들의 말씀을 통하여 믿게 될 것(요한 17,20 참조)을 선포하십니다. 하지만 이는 단순히 말뿐만 아니라, 신자들의 웅변적인 증거이기도 하며, 이 때문에 예수님께서는 신자들이 "세상이 믿도록"(요한 17,21 참조) 일치되기를 아버지께 요청하십니다.
세상에서 소통되는 사랑 (Amore che si comunica nel mondo)
62. 요한 복음은 형제애적 사랑을 이러한 선(善)의 전달과 긴밀하게 연결합니다. 실제로, “너희가 나를 사랑하면, 나의 계명을 지킬 것이다”(요한 14,15)라는 말씀은 “나를 믿는 사람은 내가 하는 일을 그도 할 것이고”(요한 14,12)라는 말씀과 병행합니다. 그리스도께서 당신 제자들에게 기대하시는 열매에 관해 말씀하실 때, 결국 그것을 형제애적 사랑과 동일시하십니다(요한 15,16-17 참조). 성 바오로도 신자들이 행할 수 있는 다양한 비범한 업적들에 대해 이야기한 후(1코린 12 참조), “더 큰 은사(ta meizona)들을 간절히 바라십시오. 이제 내가 가장 숭고한 길(kath’hyperbolēn)을 보여 주겠습니다”라고 말하면서 사랑을 가장 뛰어난 길로 제시합니다(1코린 12,31). 이웃을 향한 사랑의 업적들, 심지어 일상적인 노동이나 이 세상을 변화시키려는 노력까지도 그리스도의 구원 활동에 협력하는 통로가 됩니다.
63. 최근 교황들 역시 이러한 의미로 표현하셨습니다. 성 요한 23세(San Giovanni XXIII)께서는 가르치셨습니다. “자신의 활동들을, 비록 세속적인 성격일지라도, 하느님의 구속주(redentore)이신 예수님과 일치하여 수행할 때, 모든 일은 그분의 업적의 연속이 되며, 구원하는 덕성(virtù redentiva)으로 스며들어 […] 구원의 열매를 다른 이들에게 확장하고 전파하는 데 기여하게 될 것입니다.”[160] 성 요한 바오로 2세(San Giovanni Paolo II)께서는 이러한 협력을 죄로 인해 세상에서 손상된 선(善)을 그리스도와 함께 재건하는 것으로 이해하셨습니다. 왜냐하면 “그리스도의 심장(Cuore)은 선과 아름다움을 재건하기 위해 우리의 협력을 필요로 하고자 하셨으며” “이것이 바로 구세주(Salvatore)의 심장이 요구하는 참된 보상(riparazione)이기” 때문입니다.[161] 교황 베네딕토 16세(Papa Benedetto XVI)께서는 “하느님 사랑의 수혜자인 인간은 사랑의 주체가 되도록 세워졌으며, 하느님의 사랑을 흘려보내고 사랑의 연결망을 짜기 위해 은총의 도구가 되도록 부르심을 받았다. 교회의 사회 교리는 이 받고 주는 사랑의 역동성에 응답한다.”고 주장하셨습니다.[162] 그리고 프란치스코 교황님(Papa Francesco)께서는 **아기 예수의 성녀 데레사(Santa Teresa del Bambino Gesù)**에 대해 가르치셨습니다. “그것은 전적인 신뢰를 통해 그리스도의 심장이 당신 사랑의 아름다움을 우리 마음속에 퍼지게 하는 것을 허용하는 것뿐만 아니라, 자신의 삶을 통해 그 사랑이 다른 이들에게 도달하여 세상을 변화시키도록 하는 것입니다. […] 그리고 이는 교회와 세상의 상처를 치유하는 형제애적 사랑의 행위로 구체화됩니다. 이러한 방식으로 우리는 그리스도 심장의 회복시키는 힘에 새로운 표현을 제공하는 것입니다.”[163]
64. 이것이 그리스도께서 가능하게 하시고 성령의 활동으로 촉진되는 **협력(cooperazione)**이며, 마리아의 경우, 이 협력은 그리스도께서 십자가에서 그분께 부여하신 모성적 성격(carattere materno) 때문에 다른 어떤 인간의 협력과도 구별됩니다.
기준 (Criteri)
65. 은총의 질서 안에서 마리아의 이러한 협력을 이해하는 다른 모든 방식은, 특히 성화 은총(grazia santificante)의 전달에 있어서 마리아에게 어떤 형태의 개입, 완성적 도구 역할, 또는 제2의 원인을 부여하려는 의도라면,[164] 교의 헌장 『교회에 관한 해설(Lumen gentium)』에 이미 언급된 몇 가지 기준에 특별한 주의를 기울여야 합니다.
a) 우리는 마리아께서 우리와 주님과의 “직접적인”[165] 일치를 어떻게 촉진하시는지에 대해 성찰해야 합니다. 이 일치는 주님께서 직접 은총을 부여하심으로써 실현되며, 오직 하느님에게서만 우리가 받을 수 있습니다.[166] 그러나 마리아와의 일치를 그리스도와의 일치보다 더 직접적인 것으로 이해해서는 안 됩니다. 이러한 위험은 특히 그리스도께서 마리아를 당신 은총 전달에 있어서 도구나 제2의 원인이며 완성적인 원인처럼 우리에게 주셨다는 생각에서 나타납니다.
b) 제2차 바티칸 공의회는 “복되신 동정녀께서 사람들에게 베푸시는 모든 구원적인 영향은 객관적인 필요성에서 나오는 것이 아니라 오직 하느님의 순수한 무상적인 배려에서 나온다”고 강조했습니다.[167] 이러한 영향은 오직 하느님의 자유로운 결정으로부터 출발하여서만 이해될 수 있습니다. 하느님의 고유한 활동이 넘쳐흐르고 충만할지라도, 그분은 마리아를 당신의 업적에 자유롭고 무상으로 연합시키기를 원하십니다. 그러므로 마치 하느님께서 구원 활동을 위해 마리아를 필요로 하시는 것처럼 마리아의 활동을 제시하는 것은 합당하지 않습니다.
c) 우리는 마리아의 중개를 하느님께서 더욱 풍요롭고 아름답게 완전히 활동하실 수 있도록 하는 보완(complemento)으로 이해해서는 안 됩니다. 오히려 “유일한 중개자이신 그리스도의 존엄성과 효력에서 아무것도 덜거나 더하지 않는 방식”으로 이해해야 합니다.[168] 마리아의 중개를 설명할 때는, 하느님만이 유일한 구세주이시며, 우리의 의화(giustificazione)에 필수적이고 완전히 충분한 예수 그리스도의 공로만을 배타적으로 적용하신다는 점을 강조해야 합니다. 마리아는 주님께서 하지 않으시는 어떤 것도 대신하지 않으며(덜어내지 않으며), 주님을 완성하지도(더하지도) 않습니다. 은총의 전달에 있어서 그분께서 그리스도의 구원적 중개에 아무것도 더하지 않는다면, 마리아는 그 은총의 수여에 있어 주요 도구(strumento primario)로 간주되어서는 안 됩니다.[169] 마리아께서 그리스도의 활동에 동반하신다면, 이는 그리스도 자신의 업적을 위한 것이며, 결코 병행적인 중개(mediazione parallela)로 이해되어서는 안 됩니다. 오히려 그분은 그리스도께 연합됨으로써, 당신의 모성적 성격으로 주님의 업적에 동반할 수 있는 선물을 아드님께로부터 받으십니다. 그러므로 우리는 가장 확실한 지점으로 돌아갑니다. 곧, 마리아의 준비적(dispositivo) 기여입니다. 이를 통해 마리아께서 “어떤 방식으로든”[170] 다른 이들을 준비시키실 수 있는 한도 내에서 당신의 어떤 것을 제공하는 활동을 생각할 수 있습니다. 왜냐하면 “최고의 능력은 궁극적인 목적을 이끄는 역할을 하며, 하위의 능력들은 [주제를] 그 목적 달성에 준비시키는 방식으로 협력하기” 때문입니다.[171]
66. 방금 언급한 내용은 마리아를 모독하거나 비하하지 않습니다. 왜냐하면 그분의 모든 존재가 당신의 주님과 관련되어 있기 때문입니다. “내 영혼이 주님을 찬양합니다” (루카 1,46). 그분에게는 하느님의 영광 외에 다른 영광은 없습니다. 어머니로서, 그분은 자신이 주님께 나아가도록 동반해 온 이 자녀들의 마음을 치유하고 변화시키고 당신으로 채우시는 그리스도의 무진하고 충만한 아름다움을 보실 때 기쁨이 배가됩니다. 그러므로 우리를 그리스도에게서 멀어지게 하거나 마리아를 하느님의 아드님과 동등한 수준에 두는 시선은 참된 마리아 신심 고유의 역동성과는 거리가 멉니다.
은총들 (Le grazie)
67. ‘모든 은총의 중개자(Mediatrice di tutte le grazie)’와 같은 일부 칭호들은 마리아의 고유한 역할을 올바르게 이해하는 것을 쉽지 않게 하는 한계를 지닙니다. 사실, 첫 번째로 구원받은 분이신 마리아께서는 자신이 받은 은총의 중개자가 될 수 없었습니다. 이것은 사소하지 않은 중요한 세부 사항인데, 핵심적인 어떤 것을 드러내기 때문입니다. 곧, 마리아에게 있어서도 은총의 선물은 그분을 선행하며, 그리스도의 공로를 내다보시고 오직 삼위일체의 절대적인 무상적인 주도에서 비롯된다는 점입니다. 마리아께서는 우리 모두와 마찬가지로, 어떠한 이전 행위로 인해서도[172] 혹은 이후의 어떠한 행위로 인해서도[173] 당신의 의화(giustificazione)를 공로로 얻지 못했습니다. 마리아에게 있어서도 은총을 통한 하느님과의 우정은 항상 무상일 것입니다. 그분의 귀한 모습은, 그 누구보다도 그리스도의 업적에 순종하고 온전한 신뢰로 자신을 개방한 믿는 이의 수용성을 보여주는 지고한 증언이며, 동시에 이 은총의 변화시키는 능력을 보여주는 가장 좋은 표징입니다.
68. 다른 의미에서, 이전에 언급된 칭호는 마리아가 예수 그리스도와의 우리의 인격적인 관계와는 상관없이 마치 영적인 재화나 에너지의 분배자로 전환되는 것처럼 신적인 은총을 제시할 위험이 있습니다. 그러나 삶의 여러 순간에 마리아의 모성적인 도움을 가리키는 ‘은혜들’(grazie)이라는 표현(복수형)은 용인될 수 있는 의미를 가질 수 있습니다. 이 복수형은 주님께서 어머니의 전구(intercessione)를 들으시고 우리에게 주실 수 있는 물질적인 도움까지 포함한 모든 도움을 표현합니다. 이 도움은 다시금 우리의 마음이 하느님의 사랑에 열리도록 준비시킵니다. 이러한 방식으로 마리아는 어머니로서, 다른 어떤 성인도 가질 수 있는 가까움보다 훨씬 뛰어난 가까움을 신자들의 일상생활에 지니고 계십니다.
69. 그분은 당신의 전구를 통해, 우리가 “실제적 은총(grazie attuali)”이라고 부르는 성령의 내적 자극을 우리를 위해 간구하실 수 있습니다. 이것은 죄인들에게까지도 그들의 의화(giustificazione)를 위해 준비하도록 활동하는 성령의 도움이며,[174] 이미 성화 은총(grazia santificante)으로 의화된 이들에게는 성장을 촉진하기 위해 활동하는 도움입니다. 그러한 정확한 의미에서 “은총의 어머니(Madre della grazia)”라는 칭호가 해석되어야 합니다. 마리아께서는 우리가 주님께 마음을 열 수 있도록 겸손하게 협력하십니다. 주님이야말로 성화 은총의 활동으로 우리를 의화하실 수 있는 유일한 분이십니다. 다시 말해, 그분께서 우리 안에 당신의 삼위일체적 생명(vita trinitaria)을 불어넣으시고, 친구로서 우리 안에 머무르시며, 우리를 당신의 신적인 생명에 참여하게 하실 때 그렇습니다. 이것은 오직 주님만의 고유한 업적이지만, 마리아의 모성적 활동을 통해 신자들이 삶을 계속 나아가도록 돕고, 주님께서 부어주시는 은총을 위해 마음을 준비시키며, 무상으로 받은 은총 생활 안에서 성장하도록 돕는 말씀, 심상, 그리고 다양한 자극들에 도달할 수 있다는 사실을 배제하지는 않습니다.
70. 주님에게서 우리에게 도달하는 이러한 도움들은, 예수님께서 우리와 나누기를 원하셨던 어머니의 온유함과 가까움으로 가득 찬 모성적인 모습으로 우리에게 제시됩니다(요한 19,25-28 참조). 마리아께서는 이처럼 우리의 마음이 그리스도와 우리를 들어 올리시고 치유하시는 당신의 성화 은총에 열리도록 돕는 독특한 활동을 펼치십니다. 그분께서 다양한 “움직임들(mozioni)”을 일으켜 전달하실 때, 이 모든 것은 우리의 가장 깊은 존재 안에서 활동하시는 유일한 분에게 우리의 삶을 개방하도록 하는 자극으로 항상 이해되어야 합니다.
마리아와 우리의 일치 (La nostra unione con Maria)
71. 공의회는 마리아를 “은총의 질서 안의 어머니”라고 부르기를 선호했는데,[175] 이 표현은 마리아의 모성적 협력의 보편성을 더 잘 나타내며, 정확한 의미에서 부인할 수 없는 것입니다. 그분은 탁월한 은총이시며 모든 은총의 근원(Autore)이신 그리스도의 어머니이시기 때문입니다.
72. 은총의 질서 안에서의 마리아의 이러한 모성은—그리스도의 파스카 신비에서 비롯된—나아가 각 제자가 마리아와 “유일하고 반복될 수 없는 관계”를 맺는 것을 함축합니다. 성 요한 바오로 2세(San Giovanni Paolo II)께서는 그리스도 제자들의 삶에서 “마리아적인 차원”을 말씀하셨는데, 이는 “한 인격의 사랑, 구체적으로는 어머니의 사랑에 대한 응답”으로 표현됩니다.[176] 은총의 삶은 어머니와의 우리의 관계를 포함합니다. 은총을 통한 그리스도와의 일치는 동시에 우리를 마리아와도 연결시켜주며, 이는 신뢰, 온유함, 그리고 무조건적인 애정으로 이루어진 관계입니다.
첫 번째 제자 (La prima discepola)
73. 마리아는 “가장 먼저 복음을 들은 제자이며, 예수님의 가르침을 가장 잘 배운 분”입니다.[177] 그분은 “하느님의 말씀을 듣고 지키는”(루카 11,28) 이들 중 첫 번째 분이시며, 오직 하느님에게서 오는 구원을 신뢰하며 희망하고 받아들이도록 우리를 가르치기 위해, 주님의 겸손하고 가난한 이들 가운데 당신 자신을 자리매김하신 첫 번째 분이십니다. 마리아께서는 “어떤 의미에서는 당신 아드님의 첫 번째 ‘제자’가 되셨는데, 그분께서 사도들이나 다른 누구에게 이 부르심을 전하시기 전부터 그분께 ‘나를 따르라’고 말씀하시는 것처럼 보였습니다(요한 1,43 참조).”[178] 그분은 아버지의 뜻에 순종하고, 아드님의 구속 활동에 협력하며, 성령의 활동에 개방적이셨기에, 교회를 위한 신앙과 사랑의 모범이 되십니다.[179] 이 때문에 성 아우구스티노(Sant’Agostino)께서는 “마리아는 그리스도의 어머니가 되신 것보다 그리스도의 제자였던 것이 더 중요하다”고 말씀하셨습니다.[180] 그리고 프란치스코 교황님(Papa Francesco)께서는 “어머니라기보다 제자이시다”라는 점을 거듭 강조하셨습니다.[181] 마리아는 궁극적으로 “그리스도의 첫 번째이자 가장 완벽한 제자”이십니다.[182]
74. 마리아는 모든 그리스도인에게 “가장 먼저 ‘믿은’ 분이시며, 바로 이 신부와 어머니로서의 당신의 믿음으로 당신께 자녀로서 의탁하는 모든 이들에게 활동하기를 원하십니다.”[183] 그리고 그분은 가까움의 표징들로 가득 찬 애정을 가지고 그렇게 하시며, 그들을 영적 삶에서 성장하도록 돕고, 그리스도의 은총이 끊임없이 더욱더 활동하도록 내어 맡기는 법을 가르치십니다. 이 애정과 신뢰의 관계 안에서, “은총이 가득하신 이”이신 그분은 모든 그리스도인에게 은총을 받아들이고, 간직하며, 하느님께서 그들의 삶에서 이루시는 업적을 묵상하도록 가르치십니다(루카 2,19 참조).
75. 이미 교회로부터 긍정적인 판단(giudizio positivo)을 받은 것으로 추정되는 초자연적 현상들의 경우, 위에서 언급된 표현이나 칭호들 중 일부가 나타날 때는 “교황청 부서로부터 ‘아무런 반대도 없다(Nihil obstat)’가 허가될 경우에도, 그러한 현상들은 신앙의 대상이 되지 않으며, 즉 신자들은 신앙의 동의를 표할 의무가 없다”는 점을 고려해야 합니다.[184]
신앙인들의 어머니 (Madre del Popolo fedele)
76. “마리아, 첫 번째 제자이신 분은 곧 어머니이십니다.”[185] 십자가 위에서 그리스도께서는 우리에게 마리아를 주셨고, 이로써 “우리가 어머니 없이 걷는 것을 원치 않으시기에 우리를 그분께 인도하십니다.”[186] 그분은 “모든 신앙인의 어머니”[187]가 되신 믿는 어머니이시며, 동시에 우리를 개별적인 개인으로서가 아니라 함께 걸어가는 백성으로 소집하시려는 하느님의 뜻대로 우리를 맞아들이시는 “복음 선포 교회의 어머니”[188]이십니다.[189] “우리의 어머니이신 마리아께서는 항상 우리와 함께 걷고, 가까이 계시며, 당신의 전구와 사랑으로 우리를 돕기를 원하십니다.”[190] 그분은 세심한 온유함으로 움직이시며 당신의 백성 가운데를 걸으시고, 그들의 불안과 흥망성쇠를 짊어지시는 신앙을 가진 백성의 어머니이십니다.[191]
사랑은 멈추어 서고, 신비를 관상하며, 침묵 속에 기뻐한다 (L’amore si ferma, contempla il mistero, gode in silenzio)
77. 신앙을 가진 백성은 마리아께 가까이 갈 때 그리스도나 복음에서 멀어지지 않고, 오히려 “그 모성적인 모습 안에서 복음의 모든 신비”를 읽어낼 수 있습니다.[192] 왜냐하면 그 모성적인 얼굴 안에서, 우리를 찾으시는(루카 15,4-8 참조), 두 팔을 벌려 우리를 맞이하시는(루카 15,20 참조), 우리 앞에 멈춰 서시는(루카 18,40 참조), 우리 위로 몸을 굽혀 당신의 뺨 쪽으로 들어 올리시는(호세 11,4 참조), 사랑으로 우리를 바라보시는(마르 10,21 참조), 그리고 우리를 단죄하지 않으시는(요한 8,11 참조; 호세 11,9 참조) 주님을 반사하여 보기 때문입니다. 그분의 모성적인 얼굴 안에서 많은 가난한 이들은 “권세 있는 자들을 왕좌에서 끌어내리시고, 비천한 이들을 높이신”(루카 1,52) 주님을 알아봅니다. 이 여인의 얼굴은 강생(Incarnazione)의 신비를 노래합니다. 칼에 찔린(루카 2,35 참조) 그 어머니의 얼굴에서 하느님의 백성은 십자가의 신비를 알아보고, 파스카의 빛으로 밝아진 그 얼굴에서 그리스도께서 살아 계심을 깨닫습니다. 그리고 성령을 충만히 받으신 그분은 다락방에 모여 기도하는 사도들을 붙들어 주신 분이십니다(사도 1,14 참조). 이 때문에 우리는 “어떤 면에서 마리아의 신앙은, 교회의 사도적인 증언을 바탕으로, 길을 걷는 하느님 백성의 신앙이 끊임없이 됩니다”라고 말할 수 있습니다.[193]
78. 라틴 아메리카 주교들이 주장했듯이, 가난한 이들은 “마리아의 얼굴에서 하느님의 온유함과 사랑을 만납니다. 그분 안에는 복음의 본질적인 메시지가 반영되어 있습니다.”[194] 소박하고 가난한 백성은 영광스러운 어머니와 복음에서 만나는 나자렛의 마리아를 분리하지 않습니다. 오히려 그들은 영광 뒤에 있는 소박함을 알아보고, 마리아께서 그들 중 한 분이기를 멈추지 않으셨음을 알고 있습니다. 그분은 여느 어머니와 마찬가지로 아들을 태중에 품고, 젖을 먹이고, 성 요셉의 도움을 받아 사랑으로 키우셨으며, 모성에서 오는 충격과 의문들이 없지 않았던 분이십니다(루카 2,48-50 참조). 그분은 “굶주린 이들을 좋은 것으로 배불리시고, 부유한 자들을 빈손으로 돌려보내신”(루카 1,53) 하느님을 노래하는 분이시며, 잔치에 포도주가 떨어진 신랑 신부와 함께 고통받고(요한 2,3 참조), 도움이 필요한 사촌 엘리사벳을 돕기 위해 서둘러 달려갈 줄 알며(루카 1,39-40 참조), 당신 아들이 “반대의 표징”(루카 2,34)이 되는 당신 백성의 역사로 인해 칼에 찔린 듯 상처받는 것을 감수하는 분이십니다. 그분은 이주민이나 망명자가 되는 것이 무엇을 의미하는지 알고(마태 2,13-15 참조), 당신의 가난함 속에서 작은 비둘기 두 마리밖에 봉헌할 수 없었으며(루카 2,24 참조), 가난한 목수의 가족에 속한다는 이유로 멸시받는 것이 무엇을 의미하는지 아시는 분입니다(마르 6,3-4 참조). 고통받는 사람들은 자신들의 곁을 걷는 마리아를 알아보며, 이 때문에 그분의 도움을 간청하기 위해 어머니를 찾습니다.[195]
79. 어머니의 가까움은 다양한 민족들에게서 여러 가지 표현으로 나타나는 ‘민중적인’ 마리아 신심을 낳습니다. 한국, 멕시코, 콩고, 이탈리아, 그리고 수많은 다른 마리아의 다양한 모습들은 “하느님의 아버지다운 온유함”[196]이 우리 민족의 심장부에 도달하는 것을 지구상의 모든 곳에 반영하는 복음의 토착화 형태입니다.
80. 우리는 수많은 믿는 형제자매들이 그리스도께서 십자가에서 직접 우리에게 제시하셨듯이 자발적으로 마리아를 어머니로 알아보는 하느님 백성의 신앙을 관상합니다. 하느님의 백성은 다양한 마리아 성지로 순례하는 것을 좋아합니다. 그곳에서 그들은 지치고 고통받는 가운데 어머니의 어루만짐을 받는 사람처럼, 앞으로 나아갈 위로와 힘을 발견합니다. 아파레시다(Aparecida) 회의는 이 경험의 깊은 신학적 가치를 명확하고 훌륭하게 표현했습니다. 이 『주의(Nota)』를 다음의 말씀으로 끝맺는 것보다 더 좋은 것은 없습니다.
“우리는 순례를 강조합니다. 그곳에서 길을 걷는 하느님 백성을 알아볼 수 있습니다. 그곳에서 신자는 자신을 기다리시는 하느님을 향해 수많은 형제들과 함께 걸으며 그들 안에 잠겨 있음을 느끼는 기쁨을 기념합니다. 그리스도 자신도 순례자가 되시고, 부활하시어 가난한 이들 가운데를 걸으십니다. 성지로 길을 나서는 결정은 이미 신앙의 고백이며, 그 길은 진정한 희망의 노래이며, 도착은 사랑의 만남입니다. 순례자의 시선은 하느님의 온유함과 가까움을 상징하는 성상에 머무릅니다. 사랑은 멈추어, 신비를 관상하고, 침묵 속에서 그것을 음미합니다. 순례자 역시 감동하여 자신의 모든 고통과 꿈의 무게를 쏟아냅니다. 진심을 담아 신뢰로 흘러나오는 간구는, 스스로 모든 것을 해낼 수 있다는 자만심을 버리고 홀로 아무것도 이룰 수 없음을 인정하는 마음의 가장 좋은 표현입니다. 짧은 순간이 생생한 영적 경험을 응축합니다.”[197]
신앙을 가진 백성의 어머니시여, 저희를 위하여 빌어주소서.
지극히 거룩하신 교황 레오 14세(Leone XIV)께서는 2025년 10월 7일, 복되신 동정 마리아의 로사리오 기념일에, 이 교황청 부서의 일상 회의에서 2025년 3월 26일 자로 심의된 본 『주의(Nota)』를 승인하고 그 공표를 명령하셨습니다.
로마, 교황청 신앙교리성 청사에서 2025년 11월 4일, 성 카롤로 보로메오 기념일에 작성됨.
빅토르 마누엘 추기경 페르난데스 (Víctor Manuel Card. Fernández) 장관
아르만도 마테오 몬시뇰 (Mons. Armando Matteo) 교리 부문 담당 차관
레오 교황 14세 (Leo PP. XIV) 2025년 10월 7일
[1] 라틴 아메리카 주교회의(Consiglio Episcopale Latinoamericano), 제5차 라틴 아메리카 및 카리브해 주교회의(V Conferenza Generale dell’Episcopato Latinoamericano e dei Caraibi) (아파레시다, 2007년 5월 13-31일), 265항. 이 노트의 78항에서 인용됨.
[2] 아우구스티노(S. Agostino d’Ippona), 《거룩한 동정성에 관하여》(De sancta virginitate), 6: PL 40, 399. 참조.
[3] 신앙교리성(Dicastero per la Dottrina della Fede), 《추정되는 초자연적 현상 분별 절차에 관한 규범》(Norme per procedere nel discernimento di presunti fenomeni soprannaturali) (2024년 5월 17일): AAS 116 (2024), 771-794.
[4] 이러한 현상(fenomeni), 또는 발현(apparizioni) 중 일부에서 동정 마리아(Vergine Maria)는 공동 구속자(Corredentrice), 구속자(Redentrice), 사제(Sacerdote), 중개자(Mediatrice), 모든 은총의 중개자(Mediatrice di tutte le grazie), 은총의 어머니(Madre della grazia), 영적 어머니(Madre spirituale) 등의 칭호로 불린다.
[5] 성 바오로 6세(S. Paolo VI), 교황 권고 《마리아 공경(Marialis cultus)》(Es. ap. Marialis cultus) (1974년 2월 2일), 26항: AAS 66 (1974), 136-139. 참조.
[6] 같은 문헌(ibid.), 28항: AAS 66 (1974), 139-141. 참조.
[7] 같은 문헌(ibid.), 37항: AAS 66 (1974), 148-149. 참조.
[8] 성 요한 바오로 2세(S. Giovanni Paolo II), 일반 알현: 마리아, 구원(Redenzione)의 독특한 협력자(singolare cooperatrice) (요한 19,25-26) (1997년 4월 9일), 3항: L’Osservatore Romano, 1997년 4월 10일 자, 4면.
[9] 프란치스코(Francesco), 자비의 특별 희년 강론: **미사(Santa Messa)**와 성문(Porta santa) 개방 (2015년 12월 8일): AAS 108 (2016), 8.
[10] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》(Lett. enc. Redemptoris Mater) (1987년 3월 25일), 26항: AAS 79 (1987), 396. 참조.
[11] 성 바오로의 문헌(로마 5,18-19; 1코린 15,22)에 나타나는 아담(Adamo)과 그리스도(Cristo)의 관계는 **교부(Santi Padri)**들에게 에바(Eva)-마리아(Maria)의 병행(parallelo) 관계를 확립하는 데 사용되었다. 예를 들어, 순교자 성 유스티노(S. Giustino), 《트리폰과의 대화》(Dialogus cum Tryphone), 100, 5-6: PG 6, 710CD-711A; 리옹의 성 이레네오(S. Ireneo di Lione), 《이단 반박》(Adversus haereses), III, 22, 4: PG 7/1, 959C-960A; 테르툴리아노(Tertulliano), 《그리스도의 몸에 관하여》(De carne Christi), 17, 5: PL 1, 782B. 이 상반되는 병행(parallelismo antitetico) 관계, 즉 에바-마리아는 교부들이 동정 마리아의 그리스도의 구원 활동(opera redentrice del Cristo)에 대한 협력(cooperazione) 주제에 접근하는 첫 단계이다. 에바가 멸망(perdizione)을 가져왔다면, 마리아의 **믿음(fede)**은 우리에게 구원(salvezza)을 가져왔다. 동정 마리아를 새로운 에바로 보는 교부들의 풍부한 증언(testimonianze)은 신학적 관점에서 흥미로운 요소들을 제공한다. a) 마리아와 여성(Maria e la donna): 마리아 안에서 여성은 자신의 원초적 광휘(splendore primitivo)를 회복하고 자신의 궁극적 완전성(definitiva completezza)을 찾는다. b) 마리아와 그리스도, 배우자-동반자(sposa-socia): 아드님과 함께 **메시아적 재요약(ricapitolazione) 또는 복원(restaurazione)**의 모범적이고 구원적인 이원성(binomio esemplare e salvifico)을 이룬다. c) 마리아와 교회(Maria e la Chiesa): 마리아는 교회의 원형(prototipo)으로서의 **모범성(esemplarità)**과 **교회의 어머니(Madre della Chiesa)**로서의 두 가지 관계를 교회와 맺는다.
[12] 아우구스티노(S. Agostino d’Ippona), 《거룩한 동정성에 관하여》(De sancta virginitate), 6: PL 40, 399.
[13] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (25 marzo 1987), 31항: AAS 79 (1987), 402-403. 참조.
[14] 예를 들어, 성 에프렘(S. Efrem), 《탄생에 관한 찬가》(Hymni de Nativitate): SC 459; 성 요한 다마스체노(S. Giovanni Damasceno), 《천주의 모친 잠듦에 관하여》(In dormitione Deiparae) I, 8: SC 80, 100-104. 참조.
[15] 예를 들어, 《옥토에코스 마그누스》(Octoëchus magnus), 로마 1885, 152: «영원한 동정녀, **하느님의 어머니(Theotokos)**시여, 당신을 통하여 우리는 하느님의 본성(natura divina)에 참여하게 되었으니, 당신께서 우리를 위하여 육화(incarnato)하신 하느님을 낳으셨기 때문입니다. 그러므로 마땅히, 우리 모두는 당신을 공경(devozione)하며 찬양합니다.» (첫 번째 스타시스(stasis) 후의 시적 **카티스마(Kathisma)**의 천주의 모친 찬가(Theotokion) 원본 그리스어 번역). 마리아 신심(devozione mariana)의 더욱 중요한 또 다른 예는 유명한 아카토스 찬가(Hymnus Akathistos) (5세기)로, 24개의 **스트로페(strofe)**로 이루어져 있다. 이 칭호는 단순히 서서 듣는다는 의미이며, 앉아서 듣지 않는다. 이는 동정 어머니 마리아(Vergine Madre Maria)께 대한 특별한 존경(riverenza)의 표시로 복음(Vangelo)을 들을 때와 같다. 시인은 가장 아름다운 형용사와 상징(simboli)이 풍부한 비유(metafore)로 마리아께 말을 걸며, 자신의 시적 봉헌(offerta poetica)을 받아주시고 인류(genere umano)를 죄(peccato)에서 구원해 주시도록 간청(impetrandole)한다 (E.M. Toniolo, O.S.M., Akathistos. Inno alla Madre di Dio, edizione metrica, mistagogia e commento al testo, Centro di Cultura Mariana, Roma 2017. 참조).
[16] 이 칭호의 가장 오래된 증거는 3세기 이집트에서 유래한다. 존 라일랜즈 도서관(John Rylands Library) (영국 맨체스터)의 **파피루스 470(Papyrus 470)**은 이 마리아 기도문(preghiera mariana)의 그리스어 본문을 대부분 싣고 있다. 이 기도문의 라틴어 버전은 다음과 같다: «저희는 당신의 보호 아래로 달려갑니다(Sub tuum praesidium confugimus), 거룩한 **천주의 모친(Sancta Dei Genetrix)**이시여. 저희의 **간구(deprecationes)**를 어려움(necessità) 가운데서 외면하지 마시고, 모든 위험(pericoli)에서 언제나 저희를 구하소서, 영광스럽고(gloriosa) 복되신(benedetta) **동정녀(Virgo)**시여.»
[17] 동정 마리아의 이콘(Icone) 표현은 일련의 안정적인 모델들을 따른다. 특히: **오디기트리아(Odēghētria)**는 아직 태중에 계신 아들 **예수 그리스도(Gesù Cristo)**에게 "길(cammino)"을 손으로 가리키는 분이다. 엘레우사(Eleousa), 즉 **자애(Tenerezza)**는 어머니와 아들 사이의 친밀한 유대(intimo legame)를 보여주며, 아드님은 어머니의 얼굴에 자신의 얼굴을 기댄다. **플라티테라(Platytera)**는 자신 안에 그리스도를 모시고 있기에 하늘보다 넓은 분이며, 가슴에 어린 예수를 안고 있는 모습으로 표현된다. 이 세 가지 모델에서 대부분의 다른 표현들이 파생된다. 예를 들어, **갈락토트로푸사(Galaktotrophousa)**는 아기에게 젖을 먹이는 모습; 키리오티사(Kyriōtissa), 즉 **주님(Signora)**은 아기를 무릎 위에 왕좌(trono)처럼 앉힌 모습; 파나기아(Panagia), 즉 **지극히 거룩하신 분(Tutta Santa)**은 거룩함의 충만함(pienezza della santità)을 나타내는 붉은색 망토(mantello)를 입은 모습; **데에시스(Deēsis)**는 마리아가 **지존하신 분(Pantokratōr)**의 위엄 속에 옥좌에 앉으신 아드님 오른쪽에 나타나, 요한 세례자(Giovanni il Battista)와 함께 왼쪽에 서서 우리 모두를 위하여 **전구(intercede)**하는 모습이다. 다른 이콘들에서는 마리아가 성인들과 함께 전구하는 모습으로 나타나며, 종종 요한 세례자와 함께 **구약(Antica Alleanza)**의 마지막 대표자이자 동시에 새로운 백성(nuovo popolo)의 첫 번째 구성원으로서 등장한다.
[18] 베네딕토 16세(Benedetto XVI), 일반 알현: 성 테오도로 스투디테스(San Teodoro Studita)에 관한 교리 교육(Catechesi) (2009년 5월 27일): L’Osservatore Romano, 2009년 5월 28일 자, 1면; 성 나레크의 그레고리오(S. Gregorio di Narek), 기도(Prex) 26항 및 80항: 천주의 모친께(Ad Deiparam): SC 78, 160-164; 428-432. 참조.
[19] 사루그의 성 야고보(Santiago di Sarug) († 521), 성 로마노 칸토레(S. Romano il Cantore) († 555-562), 성 요한 다마스체노(S. Giovanni Damasceno) († 749), 요한 지오메트라(Giovanni il Geometra) († 1000)와 같은 동방 교회의 저자들은 이미 마리아의 그리스도 십자가(Croce)상의 구원 희생(sacrificio redentore)에 대한 협력 주제에 접근했었다.
[20] 클레르보의 성 베르나르도(S. Bernardo di Chiaravalle), 《천주의 모친 정화에 관하여》(In Purificationem Deiparae), III, 2: PL 183, 370C. 참조.
[21] 본네발의 아르날도(Arnaldo di Bonneval), 《복되신 동정 마리아의 찬양에 관하여》(De laudibus B. M. Virginis), I, 3c. 12, 4: PL 189, 1727A. 참조.
[22] 제2차 바티칸 공의회(Concilio Vaticano II) 이전의 **교도권(Magistero)**에서는 다음과 같은 문헌들이 두드러진다. 비오 9세(Pio IX), 교황 교서 《형언할 수 없는 하느님(Ineffabilis Deus)》(Cost. ap. Ineffabilis Deus) (1854년 12월 8일): Pontificis Maximi Acta. Pars prima, Romae 1854, 597-619; 레오 13세(Leone XIII), 회칙 《늘 즐거운 기대 속에(Iucunda semper expectatione)》(Lett. enc. Iucunda semper expectatione) (1894년 9월 8일): ASS 27 (1894-1851), 177-184; 같은 분(Id.), 회칙 《백성의 조력자(Adiutricem populi)》(Lett. enc. Adiutricem populi) (1895년 9월 5일): ASS 28 (1895-1896), 129-136; 성 비오 10세(S. Pio X), 회칙 《이 지극히 복된 날을 맞이하여(Ad diem illum laetissimum)》(Lett. enc. Ad diem illum laetissimum) (1904년 2월 2일): ASS 36 (1903-1904), 453; 베네딕토 15세(Benedetto XV), 사도 서한 《친교 속에서(Inter sodalicia)》, 선종(Buona Morte)의 복되신 동정 마리아 형제회에 (1918년 3월 22일): AAS 10 (1918), 182; 비오 11세(Pio XI), 회칙 《지극히 자비로운 구세주(Miserentissimus Redemptor)》(Lett. enc. Miserentissimus Redemptor) (1928년 5월 8일): AAS 20 (1928), 165-178; 비오 12세(Pio XII), 회칙 《그리스도의 신비체(Mystici corporis Christi)》(Lett. enc. Mystici corporis Christi) (1943년 6월 29일): AAS 35 (1943), 193-248; 같은 분(Id.), 회칙 《하늘의 모후께(Ad caeli Reginam)》(Lett. enc. Ad caeli Reginam) (1954년 10월 11일): AAS 46 (1954), 634-635.
[23] 제2차 바티칸 세계 공의회(Conc. Ecum. Vat. II), 교의 헌장(Cost. dogm.) 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 56항: AAS 57 (1965), 60.
[24] 비오 9세, 교황 교서 《형언할 수 없는 하느님(Ineffabilis Deus)》 (1854년 12월 8일): Pontificis Maximi Acta. Pars prima, Romae 1854, 616: «… 복되신 동정 마리아는 그 잉태(concezione)의 첫 순간부터 **전능하신 하느님(Dio onnipotente)**의 특별한 **은총(grazia)과 특전(privilegio)**으로, 인류의 구세주이신 예수 그리스도의 공로(meriti)를 미리 보시고, **원죄(peccato originale)의 모든 오점(macchia)에서 보호(preservata immune)**되었다.» (DH 2803); 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 53항: AAS 57 (1965), 58: «당신 아드님의 공로를 내다보시고 탁월한 방식(in modo eminente)으로 구원되신(Redenta) 분.» 참조.
[25] 성 암브로시오(S. Ambrogio), 《루카 복음 해설》(Exp. Evangelii secundum Lucam), II, 7: PL15, 1555. 참조.
[26] 프란치스코, 복되신 동정 마리아 승천 대축일(Solennità dell’Assunzione della Santissima Vergine Maria) 삼종기도(Angelus) (2013년 8월 15일): L’Osservatore Romano, 2013년 8월 17-18일 자, 8면. 참조.
[27] 성 바오로 6세, 교황 권고 《마리아 공경(Marialis cultus)》 (1974년 2월 2일), 25항: AAS 66 (1974), 135.
[28] 단순한 "어머니-수유자(madre-nutrice)"가 아니다. 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 20항: AAS 79 (1987), 384-387. 참조.
[29] 베네딕토 16세, 신임 **추기경(nuovi cardinali)**들과 함께 드린 성찬례(Concelebrazione eucaristica) 강론 및 추기경 반지 수여 (2006년 3월 25일): AAS 98 (2006), 330; 성 바오로 6세, 사도 권고 《큰 표징(Signum magnum)》 (1967년 5월 13일), 5항: AAS 59 (1967), 469: «마리아는 **대천사 가브리엘(Angelo Gabriele)**의 목소리를 통해 하느님께서 당신의 독생 성자(Figlio Unigenito)의 순결한 어머니로 자신을 선택하셨음을 확신하자마자, 지체 없이 자신의 나약한 본성(fragile natura)의 모든 힘을 쏟아야 할 그 일에 동의하며 선언하였다. '보십시오, 저는 주님의 종입니다. 당신의 말씀대로 저에게 이루어지기를 바랍니다(루카 1,38).'» 참조.
[30] H.U. von Balthasar, 《신 드라마(Teodrammatica)》. 《드라마의 등장인물들(Le persone del dramma)》, 밀라노 1983, 308; 성 키릴로스 알렉산드리누스(S. Cirillo di Alessandria), 네스토리우스에게 보낸 편지(Ep.) II: DH 251: «그리하여 그들(교부들)은 감히 거룩한 동정녀를 **하느님의 어머니(Madre di Dio)**라고 불렀다.»; 에페소 공의회(Concilio di Efeso), 1조: DH 252. 참조.
[31] 우리가 아는 한, 이는 15세기에 한 **베네딕토회 찬송 작가(innografo benedettino)**에 의해 일어났으며, 그는 잘츠부르크 성 베드로 수도원(monastero di San Pietro di Salisburgo)에 보존된 다음의 기도문을 남겼다: «Pia dulcis et benigna / nullo prorsus luctu digna / si fletum hinc eligeres / ut compassa Redemptori / captivato transgressori / tu corredemptrix fieres». «경건하고(Pia) 온유하며(dulcis) 인자하신(benigna) / 실로 슬픔(dolore)을 받을 자격이 없으시나 / 만일 당신이 여기서 **회개(conversione)**를 얻으시려 / **구속자(Redentore)**의 **수난(Passione)**에 동참하시어 / 사로잡힌 죄인(prigioniero peccatore)을 위해 / 당신이 **공동 구속자(Corredentrice)**가 되셨다면»: De compassione BMV, 20: G.M. Dreves (ed.), Analecta Hymnica Medii Aevi, XLVI, Leipzig 1905, n. 79, 127.
[32] 신학자들은 **공동 구속자(corredentrice)**라는 칭호를 다르게 해석한다. a) 즉각적인(immediata), 그리스도 중심적(cristotipica) 또는 극단적(massimalista) 협력: 마리아의 협력을 구속 자체(Redenzione obiettiva)에 가까이, 직접적이고 즉각적으로 두는 견해. 이 의미에서 마리아의 **공로(meriti)**는 그리스도의 공로에 종속되지만, 구원(salvezza)을 위한 구속적 가치(valore redentivo)를 가질 것이다. b) 매개된(mediata) 또는 최소주의적(minimalista) 협력: **주님 탄생 예고(Annunciazione)**에서의 "예(sì)"에 한정된다. 이는 **구속(Redenzione)**에 앞선 단계로서 **강생(Incarnazione)**을 가능하게 하는 매개된 협력으로 간주된다. c) 즉각적인 수용적(recettiva) 또는 교회 원형적(ecclesiotipica) 협력: 마리아가 교회를 대표하여 구세주(Salvatore)의 구속 희생(sacrificio redentore)의 열매를 받아들인다는 의미에서 **객관적 구속(Redenzione obiettiva)**에 협력한다. 마리아는 단순히 그리스도의 구속을 받아들여 "첫 번째 교회(prima Chiesa)"가 되었으므로, 이는 즉각적이지만 수용적인 협력이다.
[33] 성 비오 10세의 교황 재위 기간에 **공동 구속자(Corredentrice)**라는 칭호는 **성사성성(Sacra Congregazione dei Riti)**과 **성성성(Sant’Uffizio)**의 문서에서 발견된다. 성사성성, 천주의 모친 동정녀의 고통(Dolores Virginis Deiparae) (1908년 5월 13일): ASS 41 (1908), 409; 성성성, 교령(Decreto) 《사랑이 있는 이들(Sunt Quos Amor)》 (1913년 6월 26일): AAS 5 (1913), 364, 이는 예수의 이름에 «그리스도의 어머니이자 우리의 공동 구속자이신 복되신 마리아»의 이름을 덧붙이는 관습을 칭찬한다. 같은 곳(Id.), 복되신 동정 마리아께 드리는 배상(riparazione) 기도 (1914년 1월 22일): AAS 6 (1914), 108, 여기서 마리아는 «인류의 공동 구속자(corredentrice del genere umano)»라고 불린다. 이 용어를 사용한 최초의 **교황(Papa)**은 **비오 11세(Pio XI)**이며, 1925년 7월 20일 **폼페이 묵주 기도의 모후(Regina del Rosario di Pompei)**에게 보내는 교황 교서(Breve)에서이다. «그러나 **골고타(Calvario)**에서 당신은 공동 구속자가 되셨음을 기억하십시오. 당신은 당신의 마음의 십자가형을 통하여, 십자가에 못 박히신 당신의 아드님과 함께 세상의 구원(salvezza del mondo)을 위하여 협력하셨습니다.» 비오 11세, Ad B.V.M. a sacratissimo Rosario in Valle Pompeiana, in Sacra Penitenzeria Apostolica, Enchiridion Indulgentiarum, Typis Polyglottis Vaticanis, Romae 19522, n. 628; 같은 분(Id.), 비첸차 순례자 그룹에게 한 담화(Discorso “Ecco di nuovo”) (1933년 11월 30일): L’Osservatore Romano, 1933년 12월 1일 자, 1면. 참조.
[34] 같은 분(Id.), 루르드(Lourdes)에서 구속의 희년(Anno Santo della Redenzione) 폐막 라디오 메시지(Radiomessaggio) (1935년 4월 28일): L’Osservatore Romano, 1935년 4월 20-30일 자, 1면. 참조.
[35] 같은 분(Id.), Ad B.V.M. a sacratissimo Rosario in Valle Pompeiana, in Sacra Penitenzeria Apostolica, Enchiridion Indulgentiarum, Romae 1952, n. 628. 참조.
[36] 성 요한 바오로 2세, 일반 알현 (1980년 12월 10일): Insegnamenti III/2 (1980), 1646; 같은 분(Id.), 일반 알현 (1982년 9월 8일): Insegnamenti V/3 (1982), 404; 같은 분(Id.), 삼종기도(Angelus) (1984년 11월 4일): Insegnamenti VII/2 (1984), 1151; 같은 분(Id.), 과야킬(에콰도르)의 알보라다 성모 마리아 성지(Santuario di Nostra Signora di Alborada a Guayaquil) 강론 (1985년 1월 31일): Insegnamenti VIII/1 (1985), 319; 같은 분(Id.), 주님 수난 성지 주일(Domenica delle Palme) 삼종기도 (1985년 3월 31일): Insegnamenti VIII/1 (1985), 890; 같은 분(Id.), 루르드 순례 환자 이송 연합회(OFTAL) 순례자들에게 한 연설(Discorso) (1990년 3월 24일): Insegnamenti XIII/1 (1990), 743; 같은 분(Id.), 삼종기도 (1991년 10월 6일): Insegnamenti XIV/2 (1991), 756. 이후, 당시 **신앙교리성(Congregazione per la Doctrina della Fede)**의 1996년 2월 21일 수요일 회의(Feria IV) 이후, 성 요한 바오로 2세는 더 이상 **공동 구속자(Corredentrice)**라는 칭호를 사용하지 않는다. 그러나 이 칭호가 성 요한 바오로 2세가 구원(Redenzione) 사업에서 마리아의 역할(ruolo)을 설명하는 탁월한(per eccellenza) 문서인 1987년 3월 25일 자 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 에는 나오지 않는다는 점에 주목하는 것이 중요하다.
[37] J. Ratzinger, 1996년 2월 21일 수요일 회의(Feria IV) 회의록(Verbale), 신앙교리성 문서고(Archivo del Dicastero per la Dottrina della Fede)에서.
[38] J. Ratzinger ‒ P. Seewald, 《하느님과 세상. 새 천년의 그리스도인 삶(Dio e il mondo. Essere cristiani nel nuovo millennio)》. 페터 제발트와의 대담(In colloquio con Peter Seewald), 밀라노 2001, 278.
[39] 프란치스코, 과달루페의 성모 마리아 축일(Festa di Nostra Signora di Guadalupe) 강론 (2019년 12월 12일): AAS 112 (2020), 9.
[40] 같은 분(Id.), 매일 묵상: 고통의 성모님(L’Addolorata), 제자(discepola)이자 어머니(madre) (2020년 4월 3일): L’Osservatore Romano, 2020년 4월 4일 자, 8면.
[41] 같은 분(Id.), 일반 알현 (2021년 3월 24일): L’Osservatore Romano, 2021년 3월 24일 자, 8면.
[42] 비오 12세, 회칙 《물을 길으리라(Haurietis Aquas)》(Lett. enc. Haurietis Aquas) (1956년 5월 15일) 10항: AAS 48 (1956), 321.
[43] 성 크레타의 안드레아(S. Andrea di Creta), 《마리아 탄생에 관하여》(In Nativitatem Mariae), IV: PG 97, 865A. 참조.
[44] 성 콘스탄티노폴리스의 제르마노(S. Germano di Constantinopoli), 《복되신 천주의 모친 **주님 탄생 예고(Annuntiationem s. Deiparae)**에 관하여》: PG 98, 322BC. 참조.
[45] 성 요한 다마스체노(S. Giovanni Damasceno), 《천주의 모친 잠듦에 관하여》(In dormitionem Deiparae) I: PG 96, 712B-713A. 참조.
[46] 1921년 1월 12일, **베네딕토 15세(Benedetto XV)**는 카르디날 **데지레-조제프 메르시에(Card. Désiré-Joseph Mercier)**의 요청에 따라 벨기에 교회(Chiesa del Belgio)에 **“모든 은총의 중개자(Mediatrice di tutte le grazie)”**이신 성모 마리아의 **성무일도(Ufficio)와 미사(Messa)**를 5월 31일에 거행하도록 허가하였다. 교황청(Sede Apostolica)은 이후 다른 수많은 교구(diocesi)와 수도회(congregazioni religiose)의 요청에 따라 동일한 성무일도와 미사를 허가하였다: AAS 13 (1921), 345. 참조.
[47] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 62항: AAS 57 (1965), 63; 국제 마리아 학술원(Pontificia Accademia Mariana Internazionale), 새로운 마리아 교의(dogma mariano)?: L’Osservatore Romano, 1997년 6월 4일 자, 10면: «숙고된 선택으로 중개 교의(definizione dogmatica della mediazione)를 포함하지 않은 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 는 투표자 2156명 중 찬성 2151표로 승인되었다 […] 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 반포 후 불과 33년 만에 […] 교회적, 신학적, 성경 주석적 환경(panorama)은 본질적으로 변하지 않았다.» 이 국제 마리아 학술원의 진술은 제12차 국제 마리아 학회(XII Congresso Mariologico Internazionale) (1996년 8월 12일부터 24일까지, 쳉스토호바) 틀 내에서 구성된 신학 위원회(Commissione teologica)의 선언에 추가되는 것이었다. 이 위원회는 마리아를 "중개자", "공동 구속자", "변호자(avvocata)"로 **교의적으로 정의(definizione dogmatica)**하는 것은 부적절하다고 판단하였다. 쳉스토호바 학회 신학 위원회, 마리아 중개자, 공동 구속자, 변호자 교의 정의 요청. 쳉스토호바 학회 신학 위원회 선언: L’Osservatore Romano, 1997년 6월 4일 자, 10면. 참조.
[48] 성 바오로 6세, 제2차 바티칸 공의회 제3회기 폐막 연설(Allocuzione a Conclusione della III Sessione del Concilio Vaticano II) (1964년 11월 21일): AAS 56 (1964), 1014.
[49] 클레르보의 성 베르나르도, 《동정 어머니 찬양 강론》(Hom. in laudibus Virginis Matris), IV, 8: PL 183, 83CD-84AB. 참조.
[50] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 55-62항: AAS 57 (1965), 59-63. 참조.
[51] 같은 문헌(Ibid.), 53, 56, 61, 63항: AAS 57 (1965), 59; 60; 63; 64. 참조.
[52] 같은 문헌(Ibid.), 60, 62, 63, 65항: AAS 57 (1965), 62; 63; 64; 65. 참조.
[53] 같은 문헌(Ibid.), 62항: AAS 57 (1965), 63.
[54] 프란치스코, 일반 알현 (2021년 3월 24일): L’Osservatore Romano, 2021년 3월 24일 자, 8면. 참조.
[55] 신앙교리성, 선언(Dichiarazione) 《주 예수(Dominus Iesus)》 (2000년 8월 6일), 13항: AAS 92 (2000), 754-755.
[56] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 62항: AAS 57 (1965), 63.
[57] 신앙교리성, 선언 《주 예수(Dominus Iesus)》 (2000년 8월 6일), 14항: AAS 92 (2000), 755.
[58] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 1항: AAS 57 (1965), 5; 프란치스코, 교황 권고 《복음의 기쁨(Evangelii gaudium)》 (Es. ap. Evangelii gaudium) (2013년 11월 24일), 112항: AAS 105 (2013), 1066. 참조.
[59] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 65항: AAS 57 (1965), 64-65; 프란치스코, 교황 권고 《복음의 기쁨(Evangelii gaudium)》 (2013년 11월 24일), 288항: AAS 105 (2013), 1136. 참조.
[60] 오리게네스(Origene), 《민수기 강론》(Hom. in Numeros), XII, 1: PG 12, 657.
[61] 성 암브로시오(S. Ambrogio), 서간(Epist.) 11, 24: PL 16, 1106 D.
[62] 성 토마스 아퀴나스(S. Tommaso d’Aquino), 《요한 복음 주해》(Super Ioannem), 7장, 5강.
[63] 비오 9세, 교황 교서 《형언할 수 없는 하느님(Ineffabilis Deus)》 (1854년 12월 8일): Pontificis Maximi Acta. Pars prima, Romae 1854, 616: «… 전능하신 하느님의 한결같은 은총(grazia)과 특전(privilegio)으로, 인류의 구세주 예수 그리스도의 공로(meriti)를 내다보시고» (DH 2803). 참조.
[64] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 38항: AAS 79 (1987), 411. 참조.
[65] 같은 문헌(ibid.), 21항: AAS 79 (1987), 387-389. 참조.
[66] 같은 문헌(ibid.), 23항: AAS 79 (1987), 390-391. 참조.
[67] 프란치스코, 매일 묵상: 고통의 성모님(L’Addolorata), 제자(discepola)이자 어머니(madre) (2020년 4월 3일): L’Osservatore Romano, 2020년 4월 4일 자, 8면.
[68] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 55-62항: AAS 57 (1965), 59-63. 참조.
[69] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 44항: AAS 79 (1987), 421. 참조.
[70] 성 바오로 6세, 제2차 바티칸 공의회 제3회기 폐막 연설 (1964년 11월 21일): AAS 56 (1964), 1015: «마리아는 그리스도의 어머니로서, 모든 신자(fedeli)와 목자(Pastori), 즉 교회의 어머니로 여겨져야 한다.»; 가톨릭 교회 교리서(Catechismo della Chiesa Cattolica), 963항. 참조.
[71] 성 바오로 6세, 교황 권고 《마리아 공경(Marialis cultus)》 (1974년 2월 2일), 22항: AAS 66 (1974), 133.
[72] H.U. von Balthasar, 《신 드라마(Teodrammatica)》. 제3권: 《드라마의 등장인물들(Le persone del dramma)》, 밀라노 1983, 308. 참조.
[73] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 56항: AAS 57 (1965), 60: «자신을 주님의 **여종(ancella)**으로서 당신 아드님의 위격(persona)과 사업에 전적으로 봉헌(Consacrò totalmente)하였으며, 전능하신 하느님의 **은총(grazia)**에 의지하여 그분과 함께 구원(redenzione)의 신비(mistero)에 봉사하였다.» 참조.
[74] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 23항: AAS 79 (1987), 391. 참조.
[75] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 69항: AAS 57 (1965), 66: «하느님의 어머니이자 인간의 어머니(Madre di Dio e madre degli uomini)». 참조.
[76] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 38항: AAS 79 (1987), 411; 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 61항: AAS 57 (1965), 63. 참조. 마리아의 **영적인 모성(maternità spirituale)**의 내용은 교부들의 가장 오래된 문헌에 존재하며, 특히 성 요한 복음, 더 구체적으로는 십자가(Croce) 장면에서 성경적 근거(fondamento biblico)를 찾는다.
[77] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 21항: AAS 79 (1987), 388: «이는 육체(carne)를 통한 것만이 아니라 **영(spirito)**에 따른 새로운 모성으로 나타나며, 곧 인간에 대한 마리아의 관심(sollecitudine), 그들의 광범위한 필요(bisogni)와 **결핍(necessità)**에 응답하는 그녀의 행위이다.» 참조.
[78] 프란치스코, 천주의 성모 마리아 대축일(Solennità di Santa Maria Madre di Dio) 강론. 제53차 세계 평화의 날(Giornata mondiale della Pace) (2020년 1월 1일): AAS 112 (2020), 19. 참조.
[79] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 38항: AAS 79 (1987), 411-412; 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 62항: AAS 57 (1965), 63. 참조.
[80] 성 요한 바오로 2세, 일반 알현: 마리아, 구원(Redenzione)의 독특한 협력자(singolare cooperatrice) (1997년 4월 9일), 2항: L’Osservatore Romano, 1997년 4월 10일 자, 4면: «마리아의 협력(concorso)은 구원 사건(evento) 자체 동안 어머니로서(a titolo di madre) 이루어졌으며, 따라서 그리스도의 구원 사업(opera salvifica) 전체에 걸쳐 확장된다.» 참조.
[81] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 60항: AAS 57 (1965), 62; 가톨릭 교회 교리서, 970항.
[82] 프란치스코, 일반 알현 (2021년 3월 24일): L’Osservatore Romano, 2021년 3월 24일 자, 8면: «[마리아]는 **중개자(Mediatore)**를 가리킨다. 그녀는 **길을 가리키는 분(Odigitria)**이다. 그리스도교 이콘(iconografia)에서 그녀의 현존은 어디에나 있으며, 때로는 매우 두드러지게 나타나지만, 언제나 아드님과의 관계 속에서, 그리고 아드님을 위한 기능(funzione di Lui) 속에서 존재한다. 그녀의 손, 눈, 태도는 살아있는 **'교리 교육(catechismo)'**이며, 항상 핵심(cardine), **중심(centro)**이신 **예수님(Gesù)**을 가리킨다. 마리아는 전적으로 그분께 향해 있다.» 참조.
[83] 성 요한 바오로 2세, 사도 서한 《동정 마리아의 묵주기도(Rosarium Virginis Mariae)》 (16 ottobre 2002), 4항: AAS 95 (2003), 8; 이는 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 66항: AAS 57 (1965), 65를 인용한다. 참조.
[84] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 62항: AAS 57 (1965), 63: «마리아의 종속적인 기능(Funzione subordinata di Maria)». 참조.
[85] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 40항: AAS 79 (1987), 414-415. 참조.
[86] 같은 문헌(ibid.), 43항: AAS 79 (1987), 420. 참조.
[87] 프란치스코, **산타 마리아 마조레 대성전(Basilica papale di Santa Maria Maggiore)**에서 **거룩한 묵주기도(Santo Rosario)**를 바칠 때의 연설(Discorso) (2013년 5월 4일): L’Osservatore Romano, 2013년 5월 6-7일 자, 7면. 참조.
[88] 레오 14세(Leone XIV), 성좌(Santa Sede) 희년(Giubileo) 강론 (2025년 6월 9일): L’Osservatore Romano, 2025년 6월 10일 자, 2면.
[89] 프란치스코, 교황 권고 《복음의 기쁨(Evangelii gaudium)》 (2013년 11월 24일), 285항: AAS 105 (2013), 1135. 참조.
[90] 같은 분(Id.), 회칙 《그분은 우리를 사랑하셨네(Dilexit nos)》. 예수 그리스도의 인간적이고 신적인 마음에 관하여(Sull’amore umano e divino del cuore di Gesù Cristo) (2024년 10월 24일), 176항: AAS 116 (2024), 1424.
[91] 같은 분(Id.), 일반 알현 (2020년 11월 18일): L’Osservatore Romano, 2020년 11월 18일 자, 11면. 참조.
[92] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 21항: AAS 79 (1987), 388-389.
[93] 프란치스코, 천주의 성모 마리아 대축일 강론 (2024년 1월 1일): AAS 116 (2024), 20. 참조.
[94] J.L. Guerrero Rosado, Nican Mopohua: Aquí se cuenta… el gran acontecimiento, Cuautitlan 2003, 23, 119항.
[95] 성 요한 바오로 2세, 일반 알현 (1997년 8월 13일), 4항, L’Osservatore Romano, 1997년 8월 14일 자, 4면.
[96] 프란치스코, 과달루페의 성모 마리아 축일 강론 (2022년 12월 12일): AAS 115 (2023), 53; 같은 분(Id.), 과달루페의 성모 마리아 축일 강론 (2023년 12월 12일): AAS 116 (2024), 12. 참조.
[97] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 8항: AAS 57 (1965), 11; 프란치스코, 회칙 《그분은 우리를 사랑하셨네(Dilexit nos)》 (2024년 10월 24일), 96항: AAS 116 (2024), 1398. 참조.
[98] J. Ratzinger, 1996년 2월 21일 수요일 회의(Feria IV) 회의록, 신앙교리성 문서고(Archivio del Dicastero per la Dottrina della Fede)에서. 참조.
[99] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 21항: AAS 79 (1987), 389. 참조. 마리아의 모성적 중개(mediazione materna)의 이러한 전구(intercessione)적 성격은 역대 교황들의 일관된 가르침이다. 비오 9세, 교황 교서 《형언할 수 없는 하느님(Ineffabilis Deus)》 (1854년 12월 8일): Pontificis Maximi Acta. Pars prima, Romae 1854, 597-619; 레오 13세, 회칙 《백성의 조력자(Adiutricem populi)》 (1895년 9월 5일): ASS 28 (1895-1896), 129-136; 비오 10세, 회칙 《이 날을 맞이하여(Ad diem illum)》 (1904년 2월 2일): AAS 36 (1903-1904), 455; 비오 12세, 회칙 《하늘의 모후께(Ad Caeli Reginam)》 (1954년 10월 11일) 17항: AAS 46 (1954), 636. 참조.
[100] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 62항: AAS 57 (1965), 5-71, 63.
[101] 아우구스티노(S. Agostino d’Ippona), 《죄의 공로와 용서, 그리고 유아 세례에 관하여》(De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum), I, 11, 13: CSEL 60, 14.
[102] 같은 분(Id.), 강론(Sermo) 23/A: CCSL 41, 322.
[103] 성 토마스 아퀴나스, 《신학 대전(Summa Theologiae)》, I-II, 질문(q.) 114, 조항(a.) 6, 본체(co.).
[104] 트리엔트 공의회(Conc. Ecum. di Trento), 제6회기: 의화(iustificatione)에 관한 교령(Decretum), 7: DH 1530.
[105] 비오 9세, 교황 교서 《형언할 수 없는 하느님(Ineffabilis Deus)》 (1854년 12월 8일): Pontificis Maximi Acta. Pars prima, Romae 1854, 616.
[106] 성 토마스 아퀴나스, 《신학 대전》, I-II, q. 113, a. 9, co.
[107] 같은 문헌(Ibid.), q. 114, a. 6, ad 3.
[108] 같은 문헌(Ibid.), q. 114, a. 5, co.
[109] 같은 문헌(Ibid.), q. 114, a. 1, co. 참조.
[110] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 21항: AAS 79 (1987), 389. 참조.
[111] 프란치스코, 일반 알현 (2016년 6월 8일): L’Osservatore Romano, 2016년 6월 9일 자, 8면. 참조.
[112] 같은 분(Id.), 일반 알현 (2021년 3월 24일): L’Osservatore Romano, 2021년 3월 24일 자, 8면; 가톨릭 교회 교리서, 2764항. 참조.
[113] 같은 분(Id.), 거룩한 묵주기도를 바칠 때의 말씀(Parole) (2013년 5월 31일): L’Osservatore Romano, 2013년 6월 2일 자, 8면. 참조.
[114] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 61항: AAS 57 (1965), 63. 참조.
[115] 가톨릭 교회 교리서, 2003항.
[116] 같은 문헌(Ibid.), 1999항.
[117] 성 토마스 아퀴나스, 《신학 대전》, I-II, q.114, a. 1, co.; 같은 분(Id.), 《진리에 관한 반성록(Quaestiones disputatae de Veritate)》, 27, a. 3, ad 10.
[118] 같은 분(Id.), 《신학 대전》, III, q. 64, a. 1, co.: «[…] **오직 하느님(solus Deus)**만이 영혼(anima)에 은총을 불어넣으신다(illabitur).» 참조.
[119] 트리엔트 공의회, 제6회기. 의화에 관한 교령, 7: DH 1528-1531; 같은 문헌(ibid.), 의화에 관한 교리(Canoni), 11: DH 1561. 참조.
[120] 성 토마스 아퀴나스, 《진리에 관한 반성록》, q. 28, a. 2, ad 8; 같은 분(Id.), 《이방인 대전(Summa contra gentiles)》, II, 98장, 18항; 같은 문헌(ibid.), III, 88장, 6항. 참조.
[121] 같은 분(Id.), 《진리에 관한 반성록》, q. 27, a. 3, s.c. 5. 참조.
[122] 같은 분(Id.), 《신학 대전》, III, q. 64, a.1 co.
[123] 다른 이들 중, 마르세유의 젠나디우스(Gennadio di Marsiglia), 《교회 교의에 관하여》(De Ecclesiasticis Dogmatibus), 83: PL 58, 999B. 또한 성 요한 카시아노(S. Giovanni Cassiano), 《담화(Collationes)》, VII, 13: PL 49, 683A. 그리고 디디무스 카이쿠스(Didymus Caecus), 《성령에 관하여》(De Spiritu Sancto), 60: PL 23, 158C.
[124] 성 보나벤투라(S. Bonaventura), 《육일 창조에 관한 담화》(Collationes in Hexaemeron), XXI, 18: Opera Omnia, V, Quaracchi 1891, 434. 참조.
[125] 같은 분(Id.), 《명제 주해(Sententiarum)》 Lib. I, d. 14, a. 2, q. 2, ad 2: Opera Omnia, I, Quaracchi 1891, 250. 참조.
[126] 같은 문헌(ibid.), q. 2, fund. 3, 251. 참조.
[127] 같은 문헌(ibid.), q. 2, fund. 8 및 4, 251-252. 참조.
[128] 성 토마스 아퀴나스, 《신학 대전》, I, q. 33. a. 3; 같은 문헌(ibid.), III, q. 23, a. 4. 참조.
[129] 같은 분(Id.), 《신학 개요(Compendium theologiae)》, I, 215항; 같은 분(Id.), 《신학 대전》, III, q. 2, a. 10. 참조.
[130] 같은 분(Id.), 《신학 대전》, III, q. 8, a. 5, co.; 같은 문헌(ibid.), q. 2, a. 12; q. 7, a. 9; q. 48, a. 1. 참조.
[131] 같은 분(Id.), 《신학 개요》, I, 214항.
[132] 같은 분(Id.), 《진리에 관한 반성록》, q. 29, a. 5 co.
[133] 신앙교리성, 선언 《주 예수(Dominus Iesus)》 (2000년 8월 6일), 10항: AAS 92 (2000), 750-751; 프란치스코, 회칙 《그분은 우리를 사랑하셨네(Dilexit nos)》 (2024년 10월 24일), 59-63항: AAS 116 (2024), 1386-1387. 참조.
[134] 제2차 바티칸 세계 공의회, 사목 헌장(Cost. past.) 《기쁨과 희망(Gaudium et spes)》 (1965년 12월 7일), 22항: AAS 58 (1966), 1042-1043.
[135] 성 토마스 아퀴나스, 《신학 대전》, I-II, q. 112, a. 1, co. 참조.
[136] 같은 분(Id.), 《요한 복음 주해》, 1장, 16절, 10강; 같은 분(Id.), 《신학 대전》, I-II, q. 112, a. 1, ad 1. 참조.
[137] 같은 분(Id.), 《신학 개요》, I, 214항.
[138] 단테 알리기에리(Dante Alighieri), 《천국(Paradiso)》, XXXIII곡, 1행.
[139] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 60, 62항: AAS 57 (1965), 62-63; 성 토마스 아퀴나스, 《신학 대전》, III, q. 26. 참조.
[140] 《로마 미사 경본(Missale Romanum)》 (Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate S. Pauli PP. VI promulgatum S. Ioannis Pauli PP. II cura recognitum, editio typica tertia, Typis Vaticanis 2008), 879면.
[141] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 60항: AAS 57 (1965), 62.
[142] 가톨릭 교회 교리서, 2002항. 참조.
[143] 성 토마스 아퀴나스, 《신학 대전》, I, q. 25, a.3, ad 4. 창조(creare)와 마찬가지로 의화(Giustificare)는 «**오직 하느님(solo da Dio)**에 의해서만 직접적으로(immediatamente) 이루어질 수 있다.» 참조.
[144] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 62항: AAS 57 (1965), 63.
[145] 오리게네스, 《창세기 강론》(Hom. in Genesim), XIII, 3-4: PG 12, 232B-234CD. 참조.
[146] 성 키릴로스 알렉산드리누스, 《요한 복음 주해》(Comm. in Ioannis), II, 4, 13-14: PG 73, 300C. 참조.
[147] 같은 분(Id.), 《이사야서 주해》(Comm. in Isaiam), V, II, 1-2: PG 70, 1220A. 참조.
[148] 성 예루살렘의 키릴로스(S. Cirillo di Gerusalemme), 《신비 교육》(Catechesis mystagogica) XVI, 11: PG 33, 932C. 참조.
[149] 성 요한 크리소스토모(S. Giovanni Crisostomo), 《요한 복음 강론》(Hom. in Ioannem), 51, 1: PG 59, 283. 참조.
[150] 성 암브로시오, 《시편 해설》(Explanatio Pasalmorum) XII, 시편 48, 4, 2: PL 14, 1157A.
[151] 같은 분(Id.), 《노아에 관하여》(De Noe), 19, 70: PL 14, 395A.
[152] 같은 분(Id.), 《시편 해설》 XII, 시편 48, 4, 2: PL 14, 1157A. 참조.
[153] 성 예로니모(S. Girolamo), 《즈카르야서 주해》(Comm. in Zachariam), III, 14, 8.9: PL 25, 1528 C. 참조.
[154] 성 그레고리오 대교황(S. Gregorio Magno), 《에제키엘 강론》(Hom. in Ezechielem), I, 10, 6: PL 76, 888B.
[155] 성 힐라리오(S. Ilario), 《시편 논고(Tractatus in Psalmos)》, 64, 14: PL 9, 421B. 참조.
[156] 아우구스티노(S. Agostino d’Ippona), 《요한 복음 주해》(In Ioannes Evangelium), 32, 4: PL 35, 1643D.
[157] 성 토마스 아퀴나스, 《요한 복음 주해》, 7장, 5강.
[158] 같은 문헌(Ibid.); 같은 분(Id.), 《신학 대전》, II-II, q.178 a. 1 s. c. 참조.
[159] 성 예루살렘의 키릴로스, 《신비 교육》 XVI, 12: PG 33, 934B.
[160] 성 요한 23세(S. Giovanni XXIII), 회칙 《어머니이며 스승(Mater et Magistra)》 (1961년 5월 15일), 237항: AAS 53 (1961), 462.
[161] 성 요한 바오로 2세, 예수회 총장에게 보낸 서한(Lettera al Preposito generale della Compagnia di Gesù) (파레-르-모니알, 1986년 10월 5일): L’Osservatore Romano, 1986년 10월 19일 자, 7면, 프란치스코, 회칙 《그분은 우리를 사랑하셨네(Dilexit nos)》 (2024년 10월 24일), 182항: AAS 116 (2024), 1427에서 인용됨.
[162] 베네딕토 16세, 회칙 《진리 안의 사랑(Caritas in veritate)》 (2009년 6월 29일), 5항: AAS 101 (2009), 643.
[163] 프란치스코, 회칙 《그분은 우리를 사랑하셨네(Dilexit nos)》 (2024년 10월 24일), 198, 200항: AAS 116 (2024), 1432. 참조.
[164] 성 토마스 아퀴나스, 《신학 대전》, I-II, q. 5, a. 6, co. 및 ad 1; 같은 분(Id.), 《진리에 관한 반성록》, q. 27, a. 3, s.c. 5. 참조. 성 토마스 아퀴나스가 어떤 피조물도 **은총(grazia)**을 부여할 수 없고 오직 하느님만이 할 수 있는 이유를 설명하기 위해 사용한 주장은, 그의 저술 내에서도, 또는 그 이후에도 **극복된 것(superati)**으로 간주될 수 없다.
[165] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 60항: AAS 57 (1965), 62; 성 토마스 아퀴나스, 《신학 대전》, I, q. 25, a. 3, ad 4; 같은 분(Id.), 《명제 주해》(Scriptum super Sententiis), II, d. 26, q. 1, a. 2, co.; 같은 문헌(ibid.), IV, d. 5, q.1, a. 3, qc. 1, ad 1. 참조.
[166] 같은 분(Id.), 《진리에 관한 반성록》, q. 27, a. 3, s. c. 5. 참조. 다시 한번 강조한다: «Sed mentem, in qua est gratia, nulla creatura illabitur» ("그러나 은총이 있는 정신 속으로, 어떤 피조물도 불어넣지 못한다").
[167] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 60항: AAS 57 (1965), 62.
[168] 같은 문헌(Ibid.), 62항: AAS 57 (1965), 63.
[169] 성 토마스 아퀴나스, 《이방인 대전》, 2권, 21장, 7항. 도구(strumento)는 자체적인 무언가를 기여한다: «모든 도구적 행위자(Omne agens instrumentale)는 그 자신에게 고유하고 본성에 맞는 어떤 행동(aliquam actionem propriam et connaturalem)을 통해 주요 행위자(principalis agentis)의 활동을 수행한다.» 참조.
[170] 같은 문헌(Ibid.), 3권, 147장, 6항; 같은 분(Id.), 《신학 대전》, I, q. 45, a. 5 co. 참조.
[171] 같은 분(Id.), 《신학 대전》, I-II, q. 5, a. 6, ad 1.
[172] 트리엔트 공의회, 제6회기. 의화에 관한 교령, 8: DH 1532. 참조.
[173] 성 토마스 아퀴나스, 《신학 대전》, I-II, q. 114, a. 5, co.: «누군가 은총(grazia) 안에 있을 때, 이미 받은 은총은 **공로(meritata)**가 될 수 없다.» 의화된(giustificata) 사람은 은총의 삶(vita della grazia)에서 성장하는 것을 공로로 얻을 수 있지만, 은총을 통해 하느님의 친구가 되는 의화의 사실(fatto di essere giustificato)은 항상 **절대적으로 무상(assolutamente gratuito)**일 것이다.
[174] 성 토마스 아퀴나스가 **"최종적인 준비(disposizione finale)"**라고 부르는 것은, **성덕의 은총(grazia santificante)**의 선물과 동시적이며, 바로 그 은총의 즉각적인 활동이다. 이는 «형상(forma)이 필연적으로 뒤따르는 마지막 준비(ultima disposizione)»이다. 성 토마스 아퀴나스, 《형이상학 명제집》(Sententiae Metaphysicae), 5권, 2강, 5항; 같은 분(Id.), 《명제 주해》, I, d. 17, q.2, a.3, co.; 같은 분(Id.), 《이방인 대전》, 2권, 19장, 6항; 《신학 개요》, I, 105항. 참조.
[175] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 61항: AAS 57 (1965), 63.
[176] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 45항: AAS 79 (1987), 422-423.
[177] 프란치스코, 일반 알현 (2020년 11월 18일): L’Osservatore Romano, 2020년 11월 18일 자, 11면.
[178] 성 요한 바오로 2세, 회칙 《구세주의 어머니(Redemptoris Mater)》 (1987년 3월 25일), 20항: AAS 79 (1987), 387.
[179] 제2차 바티칸 세계 공의회, 교의 헌장 《교회에 관하여(Lumen gentium)》 (1964년 11월 21일), 53항, AAS 57 (1965), 58-59. 참조.
[180] 아우구스티노(S. Agostino d’Ippona), 강론 72/A, 7: CCSL 41Ab, 117.
[181] 프란치스코, 일반 알현 (2021년 3월 24일): L’Osservatore Romano, 2021년 3월 24일 자, 8면.
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