교황 성하의 사도적 서한
주님의 날 (DIES DOMINI)
주일 성화에 관하여 주교와 사제, 신자들에게 보내는 서한
존경하는 형제 주교님들과 신부님들, 그리고 사랑하는 형제 자매 여러분!
주님의 날 — 사도 시대부터 주일을 불러온 명칭입니다(1) — 은 그리스도교 신비의 핵심과 밀접하게 연관되어 있기에 교회 역사 속에서 언제나 특별한 공경의 대상이 되어 왔습니다. 실제로 주일은 주간 단위로 흐르는 시간 속에서 그리스도 부활의 날을 상기시킵니다. 주일은 **'주간의 파스카'**로서, 죄와 죽음에 대한 그리스도의 승리, 그분 안에서 이루어진 첫 창조의 완성, 그리고 '새로운 창조'(2코린 5, 17 참조)의 시작을 경축하는 날입니다. 이 날은 세상의 첫날을 흠숭과 감사의 마음으로 기억하는 날인 동시에, 그리스도께서 영광 속에 오시고(사도 1, 11; 1테사 4, 13-17 참조) "모든 것을 새롭게"(묵시 21, 5 참조) 하실 '마지막 날'을 활동적인 희망 속에서 미리 맛보는 날입니다.
그러므로 주일에는 시편 작가의 다음과 같은 외침이 참으로 잘 어울립니다. "이날은 주님께서 만드신 날, 우리 다 함께 기뻐하며 즐거워하세"(시편 118[117], 24). 파스카 전례가 자신의 것으로 삼고 있는 이 기쁨으로의 초대는, 그리스도의 십자가 처형을 지켜보았던 여인들이 "주간 첫날 아주 이른 아침"(마르 16, 2) 무덤에 갔다가 빈 무덤을 발견했을 때 느꼈던 그 경이로움의 표지를 담고 있습니다. 또한 부활하신 주님께서 길을 가는 그들 곁에 다가오시어 성경을 풀이해 주시고 '빵을 떼어 주실' 때 "마음이 타오르는" 것을 느꼈던 엠마오의 두 제자의 경험을 어떤 방식으로든 재현하라는 초대이기도 합니다(루카 24, 32.35 참조). 이는 부활하신 예수님의 방문을 받고 평화와 성령의 선물을 받았던 그날 저녁, 사도들이 느꼈던 처음에는 머뭇거렸으나 이내 벅차올랐던 그 기쁨의 메아리입니다(요한 20, 19-23 참조).
예수님의 부활은 그리스도교 신앙이 근거하는 본원적인 사실입니다(1코린 15, 14 참조). 이는 신앙의 빛 안에서 온전히 파악되는 놀라운 실재이면서도, 부활하신 주님을 뵙는 특권을 누렸던 이들에 의해 역사적으로 증언된 사건입니다. 이 경이로운 사건은 인류 역사에서 절대적으로 유일무이하게 구별될 뿐만 아니라, 시간의 신비의 중심에 자리 잡고 있습니다. 파스카 성야 전례의 감동적인 예식인 파스카 초 준비 예식에서 상기하듯이, 그리스도는 "시간의 주인이시며 시대의 주인"이시기 때문입니다. 그러므로 교회는 그리스도의 부활하신 날을 일 년에 한 번뿐만 아니라 매 주일 기념함으로써, 모든 세대에게 세상의 기원의 신비와 마지막 목적지의 신비가 귀결되는 역사의 중심축이 무엇인지를 가리켜 보이고자 합니다.
따라서 4세기의 어느 저자가 강론에서 제안했듯이, "주님의 날"은 "날들의 주인"이라고 말할 만한 충분한 이유가 있습니다(2). 부활하신 주님을 믿는 은총을 받은 이들은 성 예로니모가 "주일은 부활의 날이요, 그리스도인들의 날이며, 우리의 날이다"라고 말하게 했던 그 떨리는 감동 없이는 이 주간 단위의 날이 지닌 의미를 헤아릴 수 없을 것입니다(3). 실제로 주일은 그리스도인들에게 단순히 시간의 흐름을 나누는 기준이 아니라 시간의 깊은 의미를 드러내 주는 **'원초적 축제'**입니다(4).
2천 년의 역사 동안 언제나 인정되어 온 주일의 근본적인 중요성은 제2차 바티칸 공의회에 의해 힘 있게 재천명되었습니다. "교회는 그리스도의 부활 당일에 기원을 둔 사도 전승에 따라 여드레마다 파스카 신비를 경축하니, 이 날을 '주님의 날' 또는 주일이라고 부르는 것은 당연하다."(5) 바오로 6세 교황님께서는 새로운 '로마 보편 전례력'과 '전례주년과 예법에 관한 일반 규정'을 승인하시면서 이 중요성을 다시 한번 강조하셨습니다(6). 제3천년기의 임박함은 신자들이 그리스도의 빛 안에서 역사의 여정을 성찰하도록 촉구하며, 주일의 의미, 즉 주일의 '신비', 거행의 가치, 그리고 그리스도교적 삶과 인간적 삶을 위한 의미를 새로운 활력으로 재발견하도록 초대합니다.
본인은 공의회 이후 지난 몇 년 동안 존경하는 형제 주교님들께서 개별적으로나 혹은 공동으로 — 사제단의 충실(忠實)한 도움을 받아 — 이 중요한 주제에 관해 전개해 오신 수많은 교도권의 가르침과 사목적 활동들을 기쁘게 지켜보고 있습니다. 2000년 대희년의 문턱에서, 본인은 이토록 생동감 넘치는 분야에서 여러분의 사목적 헌신을 뒷받침하고자 이 사도적 서한을 여러분께 드립니다. 그러나 이와 동시에 본인은 사랑하는 모든 신자 여러분에게도 말을 건네고 싶습니다. 마치 매 주일 여러분이 목자들과 함께 모여 성찬례와 '주님의 날'을 거행하는 개별 공동체에 영적으로 함께 있는 것처럼 말입니다. 이 서한을 고취하는 많은 성찰과 감정들은 본인이 크라쿠프에서 주교 직무를 수행할 때, 그리고 로마 주교이자 베드로의 후계자 직무를 맡은 후 전례주년의 여러 주일마다 정기적으로 로마의 본당들을 방문하면서 성숙해진 것들입니다. 이 서한을 통해 본인은 신자들과 나누어 온 살아있는 대화를 계속 이어가며, 여러분과 함께 주일의 의미를 성찰하고, 우리 시대의 새로운 환경 속에서도 주일을 진정한 '주님의 날'로 살아야 하는 이유들을 강조하고자 합니다.
그리 멀지 않은 과거까지만 해도 그리스도교 전통을 지닌 국가들에서는 주일의 '성화'가 수월했다는 점을 아무도 부인하지 못할 것입니다. 이는 대중의 폭넓은 참여뿐만 아니라, 주일 휴무를 각종 노동 활동에 관한 법규의 확고한 기준으로 삼았던 시민 사회의 구조 덕분이기도 했습니다. 그러나 오늘날 법으로 이 날의 축제 성격을 규정하고 있는 국가들에서조차 사회 경제적 여건의 변화는 대중의 행동 방식을 깊이 변화시켰고, 결과적으로 주일의 모습도 바꾸어 놓았습니다. 주간의 휴식 시간으로서의 '주말(week-end)' 관습이 널리 자리 잡았으며, 사람들은 흔히 거주지를 멀리 떠나 축제일과 겹치는 문화, 정치, 스포츠 활동에 참여하며 시간을 보냅니다. 이러한 현상은 참된 가치를 존중하는 범위 내에서 인간의 발전과 사회생활 전반의 진보에 기여할 수 있다는 점에서 분명 긍정적인 요소를 지니고 있습니다. 이는 휴식의 필요성뿐만 아니라 인간 존재 안에 내재된 '축제를 지내고자 하는' 욕구에 부응하는 것이기도 합니다. 그러나 불행히도 주일이 본래의 의미를 잃고 단순히 '주말'로 전락할 때, 인간은 더 이상 '하늘'을 볼 수 없는 좁은 지평 안에 갇히게 될 수 있습니다. 그렇게 되면 축제 복장을 갖춰 입었을지라도 내면적으로는 '축제를 지낼' 능력을 상실하게 됩니다(7).
그리스도의 제자들은 주일 거행을 — 이는 진정한 주님의 날의 성화여야 합니다 — 단순히 휴식이나 도피의 시간으로 이해되는 '주말'과 혼동하지 말 것을 요청받습니다. 이와 관련하여 그리스도인들이 신앙의 선물과 온전히 일치하여 '자기 자신'으로 존재하며, 자신들이 지닌 희망에 관해 누가 물어도 대답할 수 있도록 준비하는(1베드 3, 15 참조) 진정한 영적 성숙이 절실히 요구됩니다. 이는 또한 어려운 상황 속에서도 성령께 온전히 순종하며 주일을 살아낼 수 있도록 주일에 대한 더 깊은 이해를 수반해야만 합니다.
이러한 관점에서 볼 때 현재 상황은 꽤 다양하게 나타납니다. 한편에는 도시나 아주 외딴 마을에서도 주일 거행을 얼마나 열정적으로 활기차게 할 수 있는지 보여주는 몇몇 젊은 교회들의 모범이 있습니다. 반면 다른 지역에서는 앞서 언급한 사회학적 어려움과 아마도 신앙 동기의 부족으로 인해 주일 전례 참여율이 현저히 낮게 나타나기도 합니다. 많은 신자의 의식 속에서 성찬례의 중심성뿐만 아니라, 교회 공동체 안에서 다른 이들과 함께 기도하며 주님께 감사를 드려야 하는 의무에 대한 인식마저 희박해지고 있는 듯합니다.
여기에 더하여, 선교 지역뿐만 아니라 오래전 복음화된 국가들에서도 사제 부족으로 인해 때때로 개별 공동체에서 주일 성찬례 거행을 보장할 수 없는 실정입니다.
이러한 새로운 상황과 그에 따른 의문들 앞에서, 모든 신자에게 주일이 그리스도교 삶에서 포기할 수 없는 가치임을 분명히 알리기 위해, 교회 법규의 기초가 되는 깊은 교리적 동기들을 되찾는 것이 어느 때보다 필요해 보입니다. 그렇게 함으로써 우리는 교회의 영구한 전통의 발자취를 따르게 됩니다. 제2차 바티칸 공의회는 주일에 "신자들은 마땅히 한데 모여 하느님의 말씀을 듣고 성찬례에 참여함으로써 주 예수님의 수난과 부활과 영광을 기념하며, 죽은 이들 가운데에서 예수 그리스도를 부활시키시어 우리를 거듭나게 하시어 살아 있는 희망을 주신 하느님께 감사를 드려야 한다(1베드 1, 3 참조)"(8)라고 가르치며 이를 강력히 상기시켰습니다.
실제로 주일을 성화해야 할 의무, 무엇보다 성찬례 참여와 그리스도교적 기쁨 및 형제애가 넘치는 휴식으로 성화해야 할 의무는 본 서한에서 살펴볼 이 날의 다각적인 차원들을 고려할 때 잘 이해될 수 있습니다.
주일은 그리스도교 삶의 바로 그 중심에 있는 날입니다. 본인이 교황 직무를 시작할 때부터 "두려워하지 마십시오! 그리스도께 문을 여십시오, 아니 활짝 여십시오!"(9)라고 반복해서 말해왔듯이, 같은 맥락에서 오늘 본인은 여러분 모두에게 주일을 재발견하도록 강력히 초대하고 싶습니다. 그리스도께 여러분의 시간을 내어드리는 것을 두려워하지 마십시오! 그렇습니다. 그리스도께서 우리의 시간을 밝혀 주시고 인도해 주실 수 있도록 그분께 우리의 시간을 열어 드립시다. 그분은 시간의 비밀과 영원의 비밀을 아시는 분이시며, 당신 사랑의 언제나 새로운 선물로서 '당신의 날'을 우리에게 건네주십니다. 이 날을 재발견하는 것은 신앙의 요구를 온전히 살아내기 위해서뿐만 아니라, 모든 인간 안에 있는 내면의 참된 갈망에 구체적인 응답을 주기 위해 간청해야 할 은총입니다. 그리스도께 봉헌된 시간은 결코 잃어버린 시간이 아니라, 오히려 우리의 관계와 삶을 깊이 인간화하기 위해 얻어진 시간입니다.
제1장
주님의 날 (DIES DOMINI)
창조주 업적의 거행 "모든 것이 그분을 통하여 생겨났고" (요한 1, 3)
그리스도교적 경험 안에서 주일은 무엇보다 먼저 부활하신 그리스도의 영광으로 온전히 밝혀진 파스카 축제입니다. 주일은 '새로운 창조'를 거행하는 날입니다. 그러나 주일이 지닌 이러한 성격은, 깊이 있게 이해한다면 성경이 첫 페이지부터 세상 창조에 관한 하느님의 계획에 대해 우리에게 전해 주는 메시지와 분리될 수 없습니다. 말씀이 "때가 차자"(갈라 4, 4) 사람이 되신 것이 사실이라면, 그분께서 성부의 영원한 아드님이라는 신비의 힘으로 온 우주의 시작과 끝이 되신다는 것 또한 분명한 사실입니다. 요한 복음서의 머리말은 이를 다음과 같이 선언합니다. "모든 것이 그분을 통하여 생겨났고 그분 없이 생겨난 것은 하나도 없다"(요한 1, 3). 바오로 사도 역시 콜로새 신자들에게 보낸 서간에서 이를 강조합니다. "하늘에 있는 것이든 땅에 있는 것이든, 보이는 것이든 보이지 않는 것이든 [...] 모든 것이 그분을 통하여, 그분을 향하여 창조되었습니다"(콜로 1, 16). 하느님의 창조 사업 안에서 이루어진 아드님의 이러한 능동적인 현존은 파스카 신비 안에서 온전히 드러났습니다. 그리스도께서는 "죽은 이들의 맏물"(1코린 15, 20 참조)로 부활하시어 새로운 창조를 시작하셨으며, 당신의 영광스러운 재림 때 몸소 완성하실 그 과정을 시작하셨습니다. 그때에 그리스도께서는 "하느님께서 모든 것 안에서 모든 것이 되시도록 [...] 나라를 하느님 아버지께 넘겨 드려야 하십니다"(1코린 15, 24.28 참조).
따라서 창조의 아침에 이미 하느님의 계획은 그리스도의 이러한 '우주적 사명'을 포함하고 있었습니다. 전 시간의 흐름에 투영된 이러한 그리스도 중심적 전망은, 하느님께서 모든 일을 마치시고 쉬시며 "일곱째 날에 복을 내리시고 그날을 거룩하게 하셨을"(창세 2, 3) 때의 그 기쁘고 흡족한 시선 속에 이미 존재하고 있었습니다. 창조에 관한 첫 번째 성경 서술의 사제계 저자에 따르면, 이때 '안식일'이 탄생하였습니다. 안식일은 첫 번째 계약의 큰 특징인 동시에, 새로운 영원한 계약의 거룩한 날을 어떤 방식으로든 예고합니다. '하느님의 휴식'(창세 2, 2 참조)이라는 주제와, 하느님께서 이집트를 탈출한 백성에게 약속의 땅에 들어가게 하심으로써 선사하신 휴식(탈출 33, 14; 신명 3, 20; 12, 9; 여호 21, 44; 시편 95[94], 11 참조)이라는 주제는 신약 성경에서 새로운 빛 안에서 재해석됩니다. 그것은 바로 그리스도께서 당신의 부활과 함께 들어가셨고, 하느님의 백성이 아들다운 순종의 발자취를 따라 항구히 나아감으로써 들어가도록 부름받은 결정적인 '안식의 휴식'(히브 4, 9)입니다(히브 4, 3-16 참조). 그러므로 주일을 온전히 이해하기 위해서는 창조의 위대한 페이지를 다시 읽고 '안식일'의 신학을 심화하는 것이 필요합니다.
"처음에 하느님께서 하늘과 땅을 창조하셨다" (창세 1, 1)
창세기의 창조 이야기가 지닌 시적 문체는, 인간이 광활한 피조물 앞에서 느끼는 경이로움과 무(無)에서 만물을 이끌어 내신 분을 향한 흠숭의 감정을 잘 표현해 줍니다. 이 페이지는 강렬한 종교적 의미를 지니고 있으며, 세상을 신격화하려는 반복적인 유혹 앞에서 세상을 만드신 분을 유일한 주님으로 가리키는 우주의 창조주께 드리는 찬가입니다. 동시에 하느님의 강하고 자비로운 손길로 빚어진 피조물의 선함에 대한 찬가이기도 합니다.
"하늘님께서 보시니 좋았다"(창세 1, 10.12 등). 이 서술에 리듬을 부여하는 이 후렴구는 우주의 모든 요소에 긍정적인 빛을 비추는 동시에, 피조물을 올바르게 이해하고 그것이 다시 새로워질 수 있는 비결을 엿보게 합니다. 세상은 그 기원에 뿌리를 두고 있는 한 선하며, 죄로 인해 흉측해진 뒤에도 은총의 도움으로 세상을 만드신 분께 돌아간다면 다시 선해질 수 있다는 것입니다. 이러한 변증법은 당연히 무생물이나 동물에게 직접 해당되는 것이 아니라, 자유라는 비교할 수 없는 선물이자 위험을 부여받은 인간에게 해당됩니다. 성경은 창조 이야기 직후에 하느님의 모상과 그분과 닮은 모습으로 창조된 인간의 위대함과, 세상에 죄와 죽음의 어두운 풍경을 열어젖힌 인간의 타락 사이의 극적인 대조를 분명하게 부각시킵니다(창세 3 참조).
하느님의 손길에서 나온 우주는 그분의 선하심의 흔적을 담고 있습니다. 세상은 감탄하고 즐기기에 합당한 아름다운 곳인 동시에, 가꾸고 발전시켜야 할 곳이기도 합니다. 하느님 사업의 '완성'은 세상을 인간의 노동에 개방합니다. "하느님께서는 하시던 일을 이레째 되는 날에 다 마치셨다"(창세 2, 3). 성경은 하느님의 '일'을 이러한 신인동형론적(anthropomorphic)인 묘사로 불러냄으로써 창조주와 피조물 사이의 신비로운 관계를 보여줄 뿐만 아니라, 우주에 대해 인간이 지닌 과업에도 빛을 비추어 줍니다. 하느님의 '일'은 어떤 면에서 인간에게 모범이 됩니다. 인간은 단지 세상에 거주하라고만 부름받은 것이 아니라, 세상을 '건설'하도록 부름받았으며, 그럼으로써 하느님의 '협력자'가 되기 때문입니다. 본인이 회칙 『노동하는 인간(Laborem exercens)』에서 썼듯이, 창세기의 첫 장들은 어떤 의미에서 첫 번째 '노동의 복음'을 구성합니다(10). 이는 제2차 바티칸 공의회에서도 강조된 진리입니다. "하느님의 모상으로 창조된 인간은 땅과 그 안에 있는 모든 것을 정복하고 정의와 거룩함으로 세상을 다스리며, 만물의 창조주이신 하느님을 승인하고 자기 자신과 만물을 하느님께 돌려드려, 만물이 인간에게 굴복함으로써 하느님의 이름이 온 땅에 영화롭게 되라는 명령을 받았습니다."(11)
과학, 기술, 문화의 다양한 표현으로 나타나는 발전 — 오늘날에는 거의 어지러울 정도로 급속히 진행되는 이 발전 — 의 가슴 벅찬 여정은, 세상 역사 속에서 하느님께서 인간(남자와 여자)에게 부여하신 사명의 결실입니다. 그 사명이란 당신의 법을 준수하는 가운데 노동을 통하여 땅을 가득 채우고 지배하라는 과업과 책임입니다.
안식일(Shabbat): 창조주의 기쁜 휴식
창세기의 첫 페이지에 나타난 하느님의 '일'이 인간에게 모범이 된다면, 그분의 '휴식' 또한 그러합니다. "이레째 되는 날에 하시던 일을 다 마치시고 쉬셨다"(창세 2, 2). 여기서도 우리는 풍요로운 메시지를 담고 있는 신인동형론적 표현을 마주하게 됩니다.
하느님의 '휴식'을 단순히 하느님께서 아무것도 하지 않으시는 '무활동' 상태로 평범하게 해석해서는 안 됩니다. 세상의 기초가 되는 창조 행위는 본질적으로 영구히 지속되는 것이며, 예수님께서 안식일 규정과 관련하여 상기시키셨듯이 하느님께서는 결코 일을 쉬지 않으십니다. "내 아버지께서 여태 일하고 계시니 나도 일하는 것이다"(요한 5, 17). 이레째 날의 거룩한 휴식은 활동하지 않는 하느님을 암시하는 것이 아니라, 이루어진 실현의 충만함을 강조합니다. 이는 당신 손으로 만드신 "항상 좋았던"(창세 1, 31 참조) 업적 앞에서 잠시 멈추어 서시어, 그것을 기쁘고 흡족한 시선으로 바라보시는 하느님의 모습을 표현합니다. 그 시선은 더 이상 새로운 것을 만들어 내려는 시선이 아니라, 이미 완성된 것의 아름다움을 즐기시는 '관조적' 시선입니다. 이는 만물을 향한 시선이지만, 특히 창조의 정점인 인간을 향한 시선입니다. 이 시선 안에서 우리는 하느님께서 당신 모상으로 창조된 피조물과 맺고자 하시는 '혼인적' 역동성을 이미 엿볼 수 있습니다. 하느님께서는 피조물을 사랑의 계약으로 초대하십니다. 이 사랑은 이스라엘과 맺은 구원 협약을 통해 인류 전체에 제안되었고 그리스도 안에서 정점에 이르렀으며, 구원의 전망 속에서 점진적으로 실현될 것입니다. 성령의 종말론적 선물과 당신의 몸이자 신부인 교회의 설립을 통하여, 성부의 자비와 사랑의 제안을 온 인류에게 확장하시는 분은 바로 강생하신 말씀이십니다.
창조주의 계획 안에는 창조 질서와 구원 질서 사이에 구별이 있으면서도 밀접한 유대 관계가 존재합니다. 구약 성경은 이미 '안식일(shabbat)'에 관한 계명을 창조 활동 후의 신비로운 '휴식'(탈출 20, 8-11 참조)뿐만 아니라, 이집트 종살이에서 해방시켜 이스라엘에게 베푸신 구원(신명 5, 12-15 참조)과 결부시킴으로써 이를 강조합니다. 이레째 날에 쉬시며 당신의 창조물을 기뻐하시는 하느님은, 파라오의 압제에서 당신 자녀들을 해방하시어 당신의 영광을 드러내시는 바로 그 하느님이십니다. 예언자들이 즐겨 사용한 상징을 빌려 말하자면, 두 경우 모두 하느님께서 신부 앞에 선 신랑처럼 당신을 드러내신다고 할 수 있습니다(호세 2, 16-24; 예레 2, 2; 이사 54, 4-8 참조).
유다교 전통의 일부 요소들이 시사하듯이(12), 안식일과 하느님 '휴식'의 핵심으로 들어가기 위해서는 구약에서 신약에 이르기까지 하느님과 당신 백성 사이의 관계를 특징짓는 '혼인적 강렬함'을 파악해야 합니다. 예를 들어, 호세아서의 이 놀라운 구절은 이를 다음과 같이 표현합니다. "그날에 나는 그들을 위하여 들짐승과 하늘의 새와 땅의 길짐승과 계약을 맺고, 활과 칼과 전쟁을 이 땅에서 없애 버리며, 그들을 평안히 쉬게 하리라. 나는 너를 영원히 아내로 삼으리라. 정의와 공정으로, 자애와 자비로 너를 아내로 삼으리라. 나는 충실(忠實)로 너를 아내로 삼으리라. 그러면 네가 주님을 알게 되리라"(호세 2, 20-22).
"하느님께서 이레째 날에 복을 내리시고 그날을 거룩하게 하셨다" (창세 2, 3)
첫 번째 계약 안에서 새롭고 영원한 계약의 주일을 예비하는 안식일 계명은 하느님 계획의 심연에 뿌리를 두고 있습니다. 바로 그렇기 때문에 이 계명은 다른 많은 규정처럼 단순히 전례적인 법규 옆에 놓인 것이 아니라, 인간의 마음속에 보편적으로 새겨진 도덕 생활의 기둥을 이루는 '십계명' 안에 자리 잡고 있습니다. 이 계명을 윤리의 근본 구조라는 지평 안에서 파악함으로써, 이스라엘과 그 뒤를 이은 교회는 이것이 단순히 공동체의 종교적 규율이 아니라, 성경의 계시가 선포하고 제안하는 하느님과의 관계를 규정하는 필수 불가결한 표현임을 보여 주었습니다. 오늘날 그리스도인들이 이 계명을 재발견해야 하는 관점이 바로 이것입니다. 이 계명이 휴식이라는 인간 본연의 필요와 자연스럽게 부합하는 면이 있다 하더라도, 그 깊은 의미를 파악하고 그것을 진부하게 만들거나 왜곡하지 않으려면 반드시 신앙에 의지해야 합니다.
따라서 휴식의 날은 무엇보다도 하느님께서 '복을 내리신' 날이며 '거룩하게 하신' 날, 즉 다른 날들과 분리되어 모든 날 중에 '주님의 날'이 된 날입니다.
창세기의 첫 번째 창조 이야기에서 이 안식일의 '성화'가 지닌 의미를 온전히 이해하려면 텍스트 전체를 보아야 합니다. 거기에는 예외 없이 모든 실재가 하느님께 귀결되어야 함이 명확히 드러납니다. 시간과 공간은 그분의 것입니다. 그분은 단 하루만의 하느님이 아니라, 인간의 모든 날의 하느님이십니다.
그러므로 그분께서 특별한 축복으로 이레째 날을 '성화'하시어 '당신의 날'로 삼으신 것은, 계약의 대화, 더 나아가 '혼인적' 대화의 깊은 역동성 안에서 이해되어야 합니다. 이는 중단 없는 사랑의 대화이며, 결코 단조롭지 않습니다. 그 대화는 일상적이고 간접적인 표현에서부터, 성경의 말씀과 수많은 신비가들의 증언이 혼인 잔치의 경험에서 빌려온 이미지로 묘사하기를 주저하지 않았던 가장 강렬한 표현에 이르기까지 다양한 사랑의 음역을 사용하여 이루어집니다.
사실 인간의 모든 삶과 시간은 창조주를 향한 찬미와 감사의 삶이 되어야 합니다. 그러나 인간과 하느님의 관계에는 명시적인 기도의 순간들이 필요하며, 그때의 관계는 인간의 모든 차원을 아우르는 강렬한 대화가 됩니다. '주님의 날'은 인간이 온 피조물의 목소리가 되어 하느님께 찬미 노래를 올리는, 이러한 관계의 탁월한 날입니다.
바로 그렇기 때문에 이 날은 또한 휴식의 날이기도 합니다. 흔히 우리를 짓누르는 업무의 리듬을 중단하는 것은, '새로움'과 '이탈'이라는 구체적인 언어를 통해 인간 자신과 온 우주가 하느님께 의존하고 있음을 인정하는 표현입니다. 모든 것은 하느님의 것입니다! 주님의 날은 끊임없이 이 원칙을 확인해 줍니다. 그러므로 '안식일'은 성경 계시의 특징인 시간의 '거룩한 건축물'을 구성하는 핵심 요소로 멋지게 해석되어 왔습니다(13). 안식일은 우주와 역사가 하느님의 소유임을 상기시켜 주며, 인간은 이 진리를 끊임없이 의식하지 않고서는 세상 안에서 창조주의 협력자로서 자신의 일에 전념할 수 없음을 가르쳐 줍니다.
‘거룩하게 하기’ 위한 ‘기억하기’
탈출기에는 하느님께서 안식일 준수를 명하신 십계명의 규정이 특징적인 문구로 기록되어 있습니다. “안식일을 기억하여 거룩하게 지켜라”(20, 8). 그리고 이어지는 영감 어린 성경 본문은 하느님의 업적을 상기시키며 그 이유를 밝힙니다. “주님이 엿새 동안 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 만들고, 이레째 되는 날에는 쉬었기 때문이다. 그러므로 주님이 안식일에 복을 내리고 그날을 거룩하게 하였다”(11절). 이 계명은 무엇을 **‘해야 한다’**고 명하기에 앞서, 무엇인가를 **‘기억해야 한다’**고 가르칩니다. 창조라는 저 위대하고 근본적인 하느님의 업적에 대한 기억을 일깨우라고 초대하는 것입니다. 이 기억은 인간의 모든 종교 생활에 활력을 불어넣어야 하며, 인간이 휴식하도록 부름받은 그날로 수렴되어야 합니다. 이처럼 휴식은 전형적인 거룩한 가치를 지닙니다. 신자는 단지 하느님께서 쉬셨던 것처럼 쉬는 것이 아니라, 찬미와 감사, 아들다운 친밀함과 혼인적 우정 안에서 온 피조물을 하느님께 돌려드리며 주님 안에서 쉬도록 초대받은 것입니다.
안식일의 휴식과 관련하여 하느님께서 행하신 기적들을 ‘기억’한다는 주제는 신명기(5, 12-15)에서도 나타납니다. 여기서 계명의 근거는 창조 사업보다는 탈출기에서 하느님이 행하신 해방 업적에서 찾을 수 있습니다. “너는 이집트 땅에서 종살이하였음을 기억하여라. 주 너의 하느님이 강한 손과 뻗은 팔로 너를 그곳에서 이끌어 내었다. 그러므로 주 너의 하느님이 너에게 안식일을 지키라고 명령하는 것이다”(신명 5, 15).
이 문구는 앞선 탈출기의 문구와 상호보완적입니다. 이 둘을 함께 고찰할 때, 창조 신학과 구원 신학의 통합적 전망 안에서 ‘주님의 날’이 지닌 의미가 드러납니다. 따라서 이 계명의 내용은 일차적으로 단순히 노동을 중단하는 것이 아니라, 하느님께서 행하신 기적들을 거룩하게 지내는(경축하는) 데 있습니다.
하느님을 향한 감사와 찬미로 가득 찬 이 ‘기억’이 살아있는 만큼, 주님의 날에 누리는 인간의 휴식은 온전한 의미를 갖게 됩니다. 인간은 휴식을 통해 하느님의 ‘휴식’의 차원으로 들어가 그 휴식에 깊이 참여하게 됩니다. 그리하여 창조주께서 창조를 마치신 후 당신이 만드신 모든 것이 “항상 좋았다”(창세 1, 31 참조)고 보시며 느끼셨던 그 기쁨의 전율을 인간도 느낄 수 있게 됩니다.
안식일에서 주일로
셋째 계명이 이처럼 하느님의 구원 업적에 대한 기억에 본질적으로 의존하고 있기에, 그리스도인들은 그리스도께서 시작하신 새롭고 결정적인 시대의 독창성을 깨닫고 안식일 다음 첫날을 축일로 삼았습니다. 바로 그날에 주님의 부활이 일어났기 때문입니다. 실제로 그리스도의 파스카 신비는 기원의 신비에 대한 완전한 계시이며, 구원 역사의 정점이자, 세상의 종말론적 완성에 대한 선취(先取)입니다. 하느님께서 창조 때 행하신 일과 탈출 때 당신 백성을 위해 성취하신 일은 그리스도의 죽음과 부활 안에서 그 완성을 보았습니다. 비록 이 완성은 그리스도의 영광스러운 재림, 곧 파루시아(Parusia) 때에 이르러서야 결정적으로 드러나겠지만 말입니다. 성 대 그레고리오가 “우리는 우리 구원자이신 주 예수 그리스도 인격 자체를 참된 안식일로 여깁니다”라고 강조했듯이, 그리스도 안에서 안식일의 ‘영적’ 의미가 온전히 실현됩니다(14). 그러므로 인류의 첫 안식일에 하느님께서 무(無)에서 끌어올린 피조물을 바라보며 느끼셨던 그 기쁨은, 이제 파스카 주일에 그리스도께서 제자들에게 나타나시어 평화와 성령의 선물을 주실 때의 그 기쁨으로 표현됩니다(요한 20, 19-23 참조). 사실 파스카 신비 안에서 인간의 조건은, 그리고 “오늘날까지 함께 탄식하며 진통을 겪고 있는”(로마 8, 22) 피조물 전체와 더불어, 그리스도와 함께 “아빠, 아버지!”(로마 8, 15; 갈라 4, 6)라고 외칠 수 있는 하느님 자녀들의 자유를 향한 새로운 ‘탈출’을 경험하게 되었습니다. 이 신비의 빛 안에서 주님의 날에 관한 구약 성경 계명의 의미는 부활하신 그리스도의 얼굴에 빛나는 영광 안에서 회복되고 통합되며 온전히 드러납니다(2코린 4, 6 참조). 이제 ‘안식일’에서 ‘안식일 다음 첫날’로, 일곱째 날에서 첫째 날로 이행합니다. 그리하여 **주님의 날(dies Domini)**은 곧 **그리스도의 날(dies Christi)**이 됩니다!
제2장
그리스도의 날 (DIES CHRISTI)
부활하신 주님의 날과 성령의 선물의 날
주간 파스카
"우리는 우리 주 예수 그리스도의 거룩한 부활 때문에 주일을 지냅니다. 단지 파스카 축제 때뿐만 아니라 매주 순환하는 주기마다 그러합니다." 5세기 초 인노첸시오 1세 교황님께서는 이같이 기록하시며(15), 주님의 부활 직후 초기부터 이미 형성되어 온 확고한 관습을 증언하셨습니다. 성 바실리오 역시 "주님의 부활로 영광스럽게 된 거룩한 주일은 모든 날 중의 맏물이다"라고 말합니다(16). 성 아우구스티노는 주일을 "파스카의 성사"라고 부릅니다(17).
주일을 주님의 부활과 밀접하게 결합시키는 전통은 서방과 동방을 막론하고 모든 교회에서 강력하게 강조되어 왔습니다. 특히 동방 교회의 전통에서 매 주일은 '아나스타시모스 헤메라(anastàsimos hemèra)', 즉 부활의 날이며(18), 바로 이러한 성격 때문에 주일은 모든 전례의 중심이 됩니다.
이러한 끊임없고 보편적인 전통에 비추어 볼 때, 비록 '주님의 날'이 앞서 언급한 것처럼 창조 사업 그 자체와 하느님의 안식이라는 성경적 신비에 뿌리를 두고 있다 하더라도, 그 의미를 온전히 파악하기 위해서는 반드시 그리스도의 부활을 구체적으로 참조해야 함이 명확해집니다. 이것이 바로 그리스도교 주일에서 일어나는 일입니다. 주일은 세상의 구원이 흘러나오는 파스카 사건을 매주 신자들의 묵상과 삶 속에 새롭게 제시합니다.
복음서들의 일치된 증언에 따르면, 예수 그리스도의 죽음으로부터의 부활은 "주간 첫날"(마르 16, 2.9; 루카 24, 1; 요한 20, 1)에 일어났습니다. 바로 그날, 부활하신 분께서는 엠마오로 가던 두 제자에게 나타나셨고(루카 24, 13-35 참조), 한데 모여 있던 열한 사도에게 나타나셨습니다(루카 24, 36; 요한 20, 19 참조). 요한 복음서가 증언하듯이(20, 26 참조), 여드레 뒤에 제자들이 다시 모여 있을 때 예수님께서 그들 가운데 나타나시어 당신의 수난 흔적을 보여 주심으로써 토마스가 당신을 알아보게 하셨습니다. 유다인들의 파스카 축제로부터 여덟 번째 주간이 시작되는 첫날인 오순절(사도 2, 1 참조) 또한 주일이었습니다. 그날 성령 강림을 통하여 예수님께서 부활하신 후 사도들에게 하신 약속이 실현되었습니다(루카 24, 49; 사도 1, 4-5 참조). 그날은 첫 복음 선포와 첫 세례가 이루어진 날이었습니다. 베드로는 모여든 군중에게 그리스도께서 부활하셨음을 선포하였고 "그의 말을 받아들인 이들은 세례를 받았습니다"(사도 2, 41). 이는 흩어져 있던 하느님의 자녀들이 모든 차별을 넘어 일치 안으로 모여드는 백성으로 드러난 교회의 현현(Epifania)이었습니다.
주간 첫날
이러한 토대 위에서 사도 시대부터 '주간 첫날'은 그리스도 제자들의 삶의 리듬을 규정하기 시작했습니다(1코린 16, 2 참조). 트로아스의 신자들이 "빵을 떼어 나누기 위하여" 모였던 날도 바로 '주간 첫날'이었으며, 그때 바오로는 작별 인사를 전하고 기적을 일으켜 청년 에우티코스를 다시 살려냈습니다(사도 20, 7-12 참조). 요한 묵시록은 주간의 이 첫날에 '주님의 날'이라는 이름을 붙이는 관습을 증언합니다(1, 10). 이제 이것은 그리스도인들을 주변 세상과 구별 짓는 특징 중 하나가 되었습니다. 2세기 초, 비티니아의 총독 소플리니우스(Plinio il Giovane)는 그리스도인들이 "정해진 날 해 뜨기 전에 모여 그리스도를 신으로 받들어 번갈아 찬미가를 부르는" 습관이 있음을 확인하며 이를 기록하였습니다(19). 실제로 그리스도인들이 '주님의 날'이라고 말할 때, 그들은 이 용어에 "예수 그리스도는 주님이시다"(필리 2, 11; 사도 2, 36; 1코린 12, 3 참조)라는 파스카 메시지에서 유래하는 충만한 의미를 부여하고 있었습니다. 이로써 그리스도인들은 구약의 계시에서 함부로 부를 수 없었던 하느님의 고유한 이름인 '야훼(JHWH)'를 70인역 성경이 번역할 때 사용했던 바로 그 칭호를 그리스도께 드린 것입니다.
교회의 이 초기 시대에는 복음이 전파되던 지역에서 주간 단위의 리듬이 일반적으로 알려져 있지 않았고, 그리스와 로마 역법의 축제일들은 그리스도교의 주일과 일치하지 않았습니다. 이 때문에 그리스도인들이 주일을 주간의 고정된 축일로 지키는 데는 상당한 어려움이 따랐습니다. 신자들이 해가 뜨기 전에 모여야만 했던 이유가 여기에 있습니다(20). 그럼에도 불구하고 주간 리듬에 대한 충실(忠實)함은 신약 성경에 근거하고 구약 성경의 계시와 연결되어 있었기에 반드시 지켜져야 했습니다. 교부들과 호교론자들은 자신들의 저술과 설교에서 이를 기꺼이 강조하였습니다. 파스카 신비는 부활하신 그리스도께서 제자들에게 직접 풀이해 주셨던(루카 24, 27.44-47 참조) 성경 구절들을 통해 설명되었습니다. 이러한 구절들의 빛 안에서 부활하신 날의 거거행은 그리스도교 신비의 온전한 새로움을 표현할 수 있는 교리적이고 상징적인 가치를 획득하게 되었습니다.
안식일과의 점진적 구별
초기 세기들의 교리 교육은 유다교의 안식일과 구별되는 주일의 특징을 규명하며 바로 이 '새로움'을 강조하는 데 주력하였습니다. 유다인들에게 안식일은 회당에 모일 의무가 있는 날이었고 율법이 정한 휴식을 실천해야 하는 날이었습니다. 사도들, 특히 성 바오로는 처음에는 "안식일마다 낭독되는 예언자들의 말씀"(사도 13, 27)을 해설하며 예수 그리스도를 선포하기 위해 계속해서 회당을 방문하였습니다. 일부 공동체에서는 안식일 준수와 주일 거행이 병행되기도 했습니다. 그러나 곧이어 두 날을 더욱 명확하게 구분하기 시작했는데, 이는 특히 유다교 출신 그리스도인들 가운데 옛 율법의 의무를 고수하려는 이들의 주장에 대응하기 위함이었습니다. 안티오키아의 성 이냐시오는 다음과 같이 썼습니다. "옛 질서 속에서 살았던 이들이 새로운 희망에 이르렀다면, 그들은 더 이상 안식일을 지키지 않고 주님의 날을 따라 살아야 합니다. 그날에 우리의 생명은 그분과 그분의 죽음을 통하여 솟아났습니다. [...] 이 신비를 통하여 우리는 신앙을 받았고, 우리의 유일한 스승이신 그리스도의 제자로 인정받기 위해 항구히 나아갑니다. 그러니 예언자들조차 영 안에서 그분의 제자가 되어 스승으로 기다렸던 그분 없이 우리가 어떻게 살 수 있겠습니까?"(21) 성 아우구스티노 또한 다음과 같이 관찰합니다. "그러므로 주님께서는 수난 후 셋째 날인 당신의 날에 당신의 인장을 찍으셨습니다. 그러나 이 날은 주간 순환에서 일곱째 날인 안식일 다음의 여덟째 날이며, 동시에 주간의 첫날입니다."(22) 주일과 유다 안식일의 구분은 교회 의식 안에서 더욱 공고해졌습니다. 그러나 역사의 특정 시기에는 축일 휴무의 의무가 지나치게 강조되어 '주님의 날'이 '안식일화'되는 경향이 나타나기도 했습니다. 또한 그리스도교의 일부 지역에서는 안식일과 주일을 '두 형제 날'처럼 함께 지키는 경우도 있었습니다(23).
새로운 창조의 날
그리스도교의 주일을 구약 성경 고유의 안식일 전망과 대조해 보는 과정은 매우 흥미로운 신학적 심화로 이어졌습니다. 특히 부활과 창조 사이에 존재하는 독특한 연결 고리가 밝혀졌습니다. 그리스도교적 성찰이 '주간 첫날'에 일어난 부활을 창세기가 창조 사건을 나열하는 그 우주적 주간의 첫날(창세 1, 1-2.4 참조), 즉 빛이 창조된 날(1, 3-5 참조)과 연결한 것은 자연스러운 일이었습니다. 이러한 연결은 부활을 새로운 창조의 시작으로 이해하게 합니다. 영광스러운 그리스도께서는 "모든 피조물에 앞서 태어나신 분"(콜로 1, 15)이시며 "죽은 이들 가운데에서 먼저 살아나신 분"(콜로 1, 18)으로서, 이 새로운 창조의 맏물이 되시기 때문입니다.
실제로 주일은 그리스도인이 세례를 통해 자신에게 주어진 구원, 곧 그리스도 안에서 자신을 새로운 인간으로 만들어 준 구원을 그 어느 날보다 깊이 기억하도록 부름받은 날입니다. "여러분은 세례 때에 그리스도와 함께 묻혔고, 그분을 죽은 이들 가운데에서 일으키신 하느님의 힘을 믿어 그분 안에서 그분과 함께 살아났습니다"(콜로 2, 12; 로마 6, 4-6 참조). 전례는 주일의 이러한 세례적 차원을 강조합니다. 파스카 성야뿐만 아니라 "교회가 주님의 부활을 기념하는"(24) 이 주간 단위의 날에도 세례식을 거행할 것을 권고하며, 미사 시작 부분에 적절한 참회 예식으로서 성수 예절을 제안하기도 합니다. 이는 모든 그리스도인의 삶이 태어나는 세례 사건을 상기시키기 때문입니다(25).
영원함의 형상인 여덟째 날
한편, 안식일이 주간의 일곱째 날이라는 사실은 교부들이 매우 아꼈던 보충적인 상징의 빛 안에서 주님의 날을 고찰하게 했습니다. 주일은 첫째 날일 뿐만 아니라 **'여덟째 날'**이기도 합니다. 즉, 일곱 날의 순환과 비교할 때 독특하고 초월적인 위치에 있으며, 시간의 시작뿐만 아니라 '오는 세대'에서 맞이할 시간의 끝을 상기시킵니다. 성 바실리오는 주일이 현재의 시간 뒤에 올 진정으로 유일한 날, 저녁도 아침도 없이 끝이 없는 날, 결코 늙지 않는 불멸의 세대를 의미한다고 설명합니다. 주일은 끝없는 생명에 대한 끊임없는 예고이며, 이는 그리스도인들의 희망을 되살리고 그들의 여정을 격려합니다(26). 안식일의 예고적 상징이 온전히 실현되는 마지막 날의 전망 안에서, 성 아우구스티노는 『고백록』의 끝부분에서 종말(eschaton)을 "안식의 평화, 안식일의 평화, 저녁이 없는 평화"라고 말합니다(27). '첫째' 날인 동시에 '여덟째' 날인 주일의 거행은 그리스도인을 영원한 생명의 목표를 향해 나아가게 합니다(28).
빛이신 그리스도의 날
이러한 그리스도 중심적 전망 안에서, 신앙적 성찰과 사목적 실천이 주님의 날에 부여한 또 다른 상징적 가치를 이해할 수 있습니다. 예리한 사목적 직관을 통해 교회는 로마인들이 이 날을 불렀던 명칭인 **'태양의 날'**이라는 함축적 의미를 주일을 위해 그리스도교화했습니다. 이는 오늘날에도 일부 현대 언어에 남아 있는데(29), 태양을 신격화하던 이교 숭배의 유혹으로부터 신자들을 떼어내어 이 날의 거행을 인류의 참된 '태양'이신 그리스도께 향하게 한 것입니다. 성 유스티노는 이방인들에게 보내는 글에서 그리스도인들이 "태양의 날이라 불리는 날"에 모임을 가졌다고 당시의 용어를 사용하여 기록했지만(30), 신자들에게 이 표현은 이제 완전히 복음적인 새로운 의미를 지니게 되었습니다(31). 그리스도는 세상의 빛이시며(요한 9, 5; 1, 4-5.9 참조), 그분의 부활을 기념하는 날은 주간 단위의 시간 흐름 속에서 그분 영광의 현현을 영원히 반사하는 날입니다. 부활하신 그리스도의 승리로 밝혀진 날로서의 주일 주제는 성무일도(32)에 잘 나타나 있으며, 특히 동방 전례에서 주일을 준비하며 도입하는 밤샘 기도(vigilia)에서 강조됩니다. 이 날에 함께 모여 교회는 세대를 거듭하며 즈카르야의 경이로움을 자신의 것으로 삼습니다. 교회는 그리스도를 바라보며 그분을 "어둠과 죽음의 그늘에 앉아 있는 이들을 비추기 위해 솟아오르는 해"(루카 1, 78-79)로 선포하며, "다른 민족들을 비추는 빛"(루카 2, 32)으로 오신 하느님 아기를 품에 안았던 시메온의 기쁨과 공명합니다.
성령의 선물의 날
빛의 날인 주일은 성령과 관련하여 **'불'**의 날이라고도 불릴 수 있습니다. 그리스도의 빛은 성령의 '불'과 밀접하게 연결되어 있으며, 이 두 이미지는 그리스도교 주일의 의미를 잘 보여줍니다(33). 파스카 저녁에 사도들에게 나타나신 예수님께서는 그들에게 숨을 불어넣으며 말씀하셨습니다. "성령을 받아라. 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면 용서받을 것이고, 용서해 주지 않으면 그대로 남아 있을 것이다"(요한 20, 22-23). 성령의 부어주심은 파스카 주일에 부활하신 주님께서 제자들에게 주신 위대한 선물이었습니다. 부활 후 오십 일이 지났을 때, 마리아와 함께 모여 있던 사도들에게 성령께서 "세찬 바람"과 "불"처럼 강력하게 내려오신 날(사도 2, 2-3 참조) 역시 주일이었습니다. 성령 강림은 단지 기원적인 사건일 뿐만 아니라 교회를 영구히 살리는 신비입니다(34). 비록 이 사건이 '위대한 주일'(35)을 마무리하는 연중 거행이라는 강렬한 전례 시기를 갖고 있지만, 파스카 신비와 밀접한 관련이 있기에 모든 주일의 깊은 의미 안에도 새겨져 있습니다. 이처럼 '주간의 파스카'는 어떤 면에서 '주간의 성령 강림'이 되며, 그리스도인들은 사도들이 부활하신 분을 만났던 기쁜 경험을 재현하고 그분 성령의 숨결로 활력을 얻습니다.
신앙의 날
주일을 특징짓는 이 모든 차원 때문에, 주일은 무엇보다 탁월한 신앙의 날로 드러납니다. 이 날에 교회의 살아있는 '기억'(요한 14, 26 참조)이신 성령께서는 부활하신 분의 첫 번째 나타나심을 그리스도의 각 제자의 '오늘' 속에서 쇄신되는 사건으로 만드십니다. 주일 집회에서 주님 앞에 선 신자들은 사도 토마스처럼 초대를 받습니다. "네 손가락을 여기 대 보고 내 손을 보아라. 네 손을 뻗어 내 옆구리에 넣어 보아라. 그리고 의심을 버리고 믿는 자가 되어라"(요한 20, 27). 그렇습니다, 주일은 신앙의 날입니다. 주일 미사 전례(및 대축일 전례)에서 신앙 고백을 하도록 규정된 사실이 이를 뒷받침합니다. 낭송되거나 노래로 불리는 '신경(Credo)'은 주일의 세례적, 파스카적 성격을 부각하며, 세례받은 이가 세례 때의 약속을 새롭게 의식하며 그리스도와 그분의 복음에 대한 자신의 응답을 특별한 방식으로 쇄신하는 날이 되게 합니다. 주님의 말씀을 받아들이고 그분의 몸을 모심으로써, 신자는 '거룩한 표징' 안에 현존하시는 부활하신 예수님을 관조하며 사도 토마스와 함께 고백합니다. "저의 주님, 저의 하느님!"(요한 20, 28).
포기할 수 없는 날!
그러므로 우리 시대의 어려움 속에서도 이 날의 정체성이 수호되어야 하며, 무엇보다 깊이 있게 살아져야 한다는 점을 이해할 수 있습니다. 3세기 초의 한 동방 저자는 이미 그때 모든 지역의 신자들이 규칙적으로 주일을 성화하고 있었다고 전합니다(36). 이러한 자발적인 관습은 이후 법적으로 승인된 규범이 되었습니다. 주님의 날은 교회의 2천 년 역사를 이끌어 왔습니다. 이 날이 교회의 미래를 계속해서 이끌어 가지 않을 것이라고 어떻게 생각할 수 있겠습니까? 우리 시대에 주일 의무의 실천을 어렵게 만드는 문제들이 존재하지만, 교회는 자애로운 마음으로 각 자녀의 처지에 세심한 주의를 기울이고 있습니다. 특히 교회는 평범한 삶의 조건 속에서 그 누구도 주님의 날 거행이 가져다주는 풍요로운 은총의 흐름에서 소외되지 않도록 새로운 교리 교육적, 사목적 헌신으로 부름받고 있음을 느낍니다. 이와 같은 정신으로 제2차 바티칸 공의회는 시민 역법의 변화와 관련한 교회 전례력 개정 가능성에 대해 언급하며, 교회는 "주일과 함께 7일로 된 주간을 보존하고 수호하는 제도에만 반대하지 않는다"라고 선언했습니다(37). 제3천년기의 문턱에서 그리스도교 주일의 거행은, 그것이 일깨우는 의미와 포함하는 차원들, 그리고 신앙의 근본 토대와의 관계를 볼 때 그리스도인 정체성을 규정하는 핵심 요소로 남아 있습니다.
제3장
교회의 날 (DIES ECCLESIAE)
주일의 심장인 성찬 집회
부활하신 분의 현존
"내가 세상 끝 날까지 언제나 너희와 함께 있겠다"(마태 28, 20). 그리스도의 이 약속은 교회 안에서 계속해서 울려 퍼지고 있으며, 교회는 이 약속 안에서 자기 생명의 풍요로운 신비와 희망의 근원을 발견합니다. 주일이 부활의 날이라면, 그것은 단지 과거 사건에 대한 기억만이 아닙니다. 그것은 자기 백성 가운데 계신 부활하신 분의 살아있는 현존을 거행하는 것입니다.
이러한 현존이 합당하게 선포되고 체험되기 위해서는, 그리스도의 제자들이 개별적으로 기도하고 마음속 은밀한 곳에서 그리스도의 죽음과 부활을 기억하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 세례의 은총을 받은 이들은 단지 개인 자격으로 구원받은 것이 아니라, 하느님 백성의 일원이 된 신비체의 지체로서 구원받았기 때문입니다(38). 그러므로 그들이 함께 모이는 것은 매우 중요합니다. 이는 교회의 정체성 자체, 곧 '에클레시아(ekklesía)', 즉 "흩어져 있는 하느님의 자녀들을 하나로 모으기 위해"(요한 11, 52) 당신의 목숨을 바치신 부활하신 주님께서 불러 모으신 집회를 온전히 드러내기 위함입니다. 그들은 성령의 선물을 통하여 그리스도 안에서 "하나"가 되었습니다(갈라 3, 28 참조). 이 일치는 그리스도인들이 함께 모일 때 외적으로 드러납니다. 그때 그들은 자신들이 "모든 종족과 언어와 백성과 민족"(묵시 5, 9)으로 구성된 구원받은 백성임을 생생하게 의식하고 세상에 증언하게 됩니다. 그리스도 제자들의 집회 안에서, 루카가 사도행전에서 모범적인 의도로 묘사한 초기 그리스도교 공동체의 모습이 시간을 넘어 지속됩니다. 루카는 첫 세례를 받은 이들이 "사도들의 가르침을 받고 친교를 나누며 빵을 떼어 나누고 기도하는 일에 전념하였다"(사도 2, 42)고 전합니다.
성찬 집회
이러한 교회 생활의 실재는 성찬례 안에서 특별히 강렬하게 표현될 뿐만 아니라, 어떤 의미에서는 그 '원천적' 장소를 갖게 됩니다(39). 성찬례는 교회를 양육하고 형성합니다. "빵이 하나이므로 우리는 여럿일지라도 한 몸입니다. 우리 모두가 저 하나의 빵을 함께 나누기 때문입니다"(1코린 10, 17). 주님의 몸과 피의 성사와 맺는 이러한 생명력 있는 관계 때문에, 교회의 신비는 성찬례 안에서 지고의 방식으로 선포되고 맛보아지며 체험됩니다(40).
성찬례의 본질적인 교회적 차원은 그것이 거행될 때마다 실현됩니다. 그러나 온 공동체가 주님의 부활을 기념하기 위해 소집되는 날에는 더욱 강력하게 표현됩니다. 『가톨릭 교회 교도서』가 "주님의 날과 성찬례를 거행하는 주일 집회는 교회 생활의 중심이다"라고 가르치는 것은 매우 의미심장합니다(41).
실제로 그리스도인들이 파스카 저녁에 한데 모여 있을 때 부활하신 분께서 나타나셨던 사도들의 경험을 특별히 강렬하게 재현하는 곳은 바로 주일 미사입니다(요한 20, 19 참조). 교회의 맏물인 그 작은 제자들 무리 안에는 모든 시대의 하느님 백성이 어떤 방식으로든 현존하고 있었습니다. 그들의 증언을 통하여, 당신의 피로 얻으시고 당신의 성령과 함께 선사하신 메시아적 평화의 선물이 가득 담긴 그리스도의 인사가 모든 세대의 신자에게 울려 퍼집니다. "평화가 너희와 함께!" 그리스도께서 "여드레 뒤에"(요한 20, 26) 그들에게 다시 오신 사건에서, 그리스도교 공동체가 매 여드레마다, 즉 '주님의 날' 혹은 주일에 모여 그분의 부활에 대한 신앙을 고백하고 그분께서 약속하신 행복의 열매를 거두는 관습의 뿌리를 볼 수 있습니다. "보지 않고도 믿는 사람은 행복하다!"(요한 20, 29). 부활하신 분의 나타나심과 성찬례 사이의 이 밀접한 연결은 루카 복음서의 엠마오의 두 제자 이야기에도 암시되어 있습니다. 그리스도께서는 친히 그들과 동행하시며 말씀을 이해하도록 이끄셨고, 마침내 그들과 함께 식탁에 앉으셨습니다. 그들은 예수님께서 "빵을 들고 찬미를 드리신 다음 그것을 떼어 그들에게 주실 때"(루카 24, 30) 그분을 알아보았습니다. 이 이야기 속 예수님의 몸짓은 최후의 만찬 때 행하신 것과 동일하며, 초기 그리스도교 세대에서 성찬례를 일컬었던 명칭인 '빵을 떼어 나눔'을 명백히 암시합니다.
주일 성찬례
물론 주일 성찬례가 그 자체로 다른 날 거행되는 성찬례와 다른 지위를 갖는 것은 아니며, 전체 전례 및 성사 생활과 분리될 수도 없습니다. 성찬례는 본질적으로 교회의 현현(Epifania)이며(42), 교구 공동체가 자기 목자와 함께 기도하기 위해 모일 때 가장 의미 있는 순간을 맞이합니다. "교회의 으뜸가는 현시는 하느님의 거룩한 온 백성이 동일한 전례 거행에, 특히 사제단과 봉사자들에 둘러싸인 주교가 주례하는 동일한 성찬례, 동일한 기도, 동일한 제단에 충실(忠實)하고 능동적으로 참여함에 있다"(43). 주교 및 전체 교회 공동체와의 관계는 주교가 직접 주례하지 않는 성찬례일지라도, 또한 주간의 어느 날에 거행되더라도 모든 성찬례 안에 내재되어 있습니다. 성찬 기도 중에 주교의 이름을 언급하는 것이 바로 그 표현입니다.
그럼에도 불구하고 주일 성찬례는 공동체적 참석의 의무와 특별한 장엄함을 갖추고 있습니다. 그것은 바로 "그리스도께서 죽음을 이기시고 우리를 당신의 불멸의 생명에 참여하게 하신 날"(44)에 거행되기 때문입니다. 따라서 주일 성찬례는 자신의 교회적 차원을 더욱 강조하며 드러내고, 다른 성찬례 거행의 본보기(paradigmatica)가 됩니다. 모든 공동체는 '빵을 떼어 나누기' 위해 모든 지체를 불러 모음으로써, 교회의 신비가 구체적으로 실현되는 장소를 체험합니다. 같은 거행 안에서 공동체는 보편 교회와의 친교를 향해 마음을 열며(45), 성부께 "온 세상에 널리 퍼져 있는 교회"를 기억하시어 교황님과 각 교회의 목자들과 함께 모든 신자가 일치 안에서 사랑의 완성에 이르게 해달라고 간구합니다.
교회의 날
이처럼 주님의 날(dies Domini)은 또한 교회의 날(dies Ecclesiae)임이 드러납니다. 그러므로 사목적 차원에서 주일 거행의 공동체적 측면이 특별히 강조되어야 한다는 점을 이해할 수 있습니다. 본인이 다른 기회에 언급했듯이, 본당이 수행하는 수많은 활동 중에서 "주님의 날과 그 성찬례를 거행하는 주일 집회만큼 공동체에 생명력을 주거나 공동체를 형성하는 활동은 없다"(46). 이런 의미에서 제2차 바티칸 공의회는 "본당 공동체의 의식이 무엇보다도 주일 미사의 공동 거행에서 꽃피도록" 노력해야 할 필요성을 상기시켰습니다(47). 이후의 전례 지침들도 같은 맥락에서, 주일과 축일에는 다른 성당이나 경당에서 통상적으로 이루어지는 성찬례들이 본당 성당의 거행과 조화를 이루도록 요구합니다. 이는 바로 "교회 공동체의 의식을 북돋우기 위함이며, 이 의식은 주교를 중심으로(특히 주교좌 성당에서), 혹은 주교를 대리하는 목자가 주례하는 본당 집회 안에서 주일을 공동으로 거행할 때 특별한 방식으로 양육되고 표현되기 때문입니다"(48).
주일 집회는 일치의 특권적인 장소입니다. 그곳에서 성부, 성자, 성령의 일치'로부터' 그리고 그 일치 '안으로' 모인 백성인 교회를 깊이 특징짓는 '일치의 성사(sacramentum unitatis)'가 거행되기 때문입니다(49). 그리스도인 가정은 부모가 자녀와 함께 말씀의 식탁과 생명의 빵의 유일한 식탁에 참여할 때, '가정 교회'로서의 자신들의 정체성과 '직무'를 가장 품격 있게 표현하는 모습 중 하나를 살아갑니다(50). 이와 관련하여 주일 미사 참여를 위해 자녀를 교육할 책임은 무엇보다 부모에게 있음을 기억해야 합니다. 또한 교리 교사들은 자신들에게 맡겨진 어린이들의 양성 과정에 미사 입문을 포함시키고, 이 계명의 의무가 지닌 깊은 이유를 설명해 줌으로써 부모를 도와야 합니다. 상황이 허락한다면 전례 규범이 정한 여러 방식에 따라 어린이를 위한 미사를 거행하는 것도 도움이 될 것입니다(51).
'성찬 공동체'로서의 본당 주일 미사에는(52) 그 안에 존재하는 다양한 그룹, 운동, 단체, 그리고 작은 수도 공동체들이 함께 모이는 것이 자연스럽습니다. 이를 통해 그들은 교회의 권위 있는 식별에 순종하는 가운데 자신들을 정당하게 특징짓는 고유한 영적 경로를 넘어, 자신들에게 가장 깊이 공통된 것이 무엇인지 체험할 수 있습니다(53). 이러한 이유로 집회의 날인 주일에는 소공동체 미사를 권장하지 않습니다. 이는 본당 집회에 필요한 사제 직무의 부족을 피하기 위함일 뿐만 아니라, 교회 공동체의 삶과 일치가 온전히 수호되고 증진되도록 하기 위함입니다(54). 개별 교회의 목자들은 구체적인 양성 및 사목적 필요를 고려하고, 개인이나 그룹의 선익, 특히 전체 그리스도인 공동체에 미칠 유익을 고려하여, 세심한 식별을 거쳐 이 지침에 대한 예외적인 경우를 허용할 수 있습니다.
순례하는 백성
시간 속을 걸어가는 교회의 여정이라는 관점에서 볼 때, 그리스도의 부활에 대한 기억과 매주 돌아오는 이 장엄한 기념은 하느님 백성이 지닌 순례자적 성격과 종말론적 차원을 상기시키는 데 도움을 줍니다. 주일에서 주일로 이어지는 여정을 통해 교회는 마지막 '주님의 날', 곧 끝이 없는 주일을 향해 나아갑니다. 실제로 그리스도의 재림에 대한 기다림은 교회의 신비 자체에 새겨져 있으며(55), 모든 성찬 거행에서 드러납니다. 그러나 주님의 날은 부활하신 그리스도의 영광을 특별하게 기억함으로써, 그분의 '귀환'이 가져올 미래의 영광을 더욱 강렬하게 상기시킵니다. 이로써 주일은 교회가 자신의 '혼인적' 성격을 더 분명히 드러내며, 천상 예루살렘의 종말론적 실재를 어떤 방식으로든 선취하는 날이 됩니다. 교회는 성찬 집회에 자녀들을 불러 모으고 그들을 '신성한 신랑'을 기다리도록 교육함으로써 일종의 **'갈망의 훈련'**을 합니다(56). 이 훈련 속에서 교회는 거룩한 도성 새 예루살렘이 "자기 남편을 위하여 단장한 신부처럼 차려입고"(묵시 21, 2) 하늘로부터 하느님에게서 내려올 때 맞이할 새 하늘과 새 땅의 기쁨을 미리 맛봅니다.
희망의 날
이러한 관점에서 주일이 신앙의 날이라면, 그에 못지않게 그리스도교적 희망의 날이기도 합니다. '주님의 만찬'에 참여하는 것은 "어린양의 혼인 잔치"(묵시 19, 9)라는 종말론적 연회를 미리 맛보는 것이기 때문입니다. 부활하시어 하늘로 오르신 그리스도의 기념제를 거행하며, 그리스도인 공동체는 "복된 희망이 이루어지고 우리 구원자 예수 그리스도께서 오시기를 기다립니다"(57). 이 강렬한 주간 리듬 속에서 살아가고 양육되는 그리스도교적 희망은 인간적 희망 자체의 누룩과 빛이 됩니다. 그렇기 때문에 '보편 지향 기도'에서는 그리스도인 공동체만의 필요가 아니라 인류 전체의 필요를 한데 모읍니다. 성찬 거행을 위해 모인 교회는 이처럼 "오늘날 사람들의 기쁨과 희망, 슬픔과 번뇌, 특히 가난한 사람들과 고통받는 모든 이의 것"을 자신의 것으로 삼고 있음을 세상에 증언합니다(58). 또한 주일 성찬 봉헌을 통해, 주간의 모든 날에 노동과 삶의 다양한 현장에 투신하며 복음 선포와 사랑의 실천을 통해 자녀들이 바친 증언에 화관을 씌워줌으로써, 교회는 자신이 "하느님과의 친밀한 결합과 온 인류의 일치를 이루는 성사, 곧 표징이며 도구"(59)임을 더욱 명백히 드러냅니다.
말씀의 식탁
모든 성찬 거행에서와 마찬가지로 주일 집회에서도 부활하신 분과의 만남은 말씀의 식탁과 생명의 빵이라는 두 식탁에 참여함으로써 이루어집니다. 첫 번째 식탁은 부활하신 예수님께서 제자들에게 베풀어 주셨던 구원 역사의 통찰, 특히 파스카 신비에 대한 이해를 계속해서 선사합니다. "교회에서 성경을 읽을 때" 그 말씀 안에 현존하시어 말씀하시는 분은 바로 그리스도이십니다(60). 두 번째 식탁에서는 주님의 수난과 부활의 기념제를 통하여 부활하신 주님의 실재적이고 실체적이며 영속적인 현존이 실현되며, 미래 영광의 보증인 생명의 빵이 선사됩니다. 제2차 바티칸 공의회는 "말씀 전례와 성찬 전례는 서로 밀접히 결합되어 하나의 예배 행위를 이룬다"는 점을 상기시켰습니다(61). 또한 공의회는 "성경의 보화를 더 넉넉히 열어 주어 하느님 말씀의 식탁을 신자들에게 더 풍성하게 차려 주어야 한다"고 결정하였습니다(62). 아울러 주일 미사와 의무 축일 미사에서는 중대한 이유가 없는 한 강론을 생략하지 못하도록 명하였습니다(63). 이러한 복된 규정들은 전례 개혁 안에서 충실(忠實)하게 표현되었습니다. 바오로 6세 교황님께서는 주일과 축일에 더욱 풍성한 성경 낭독을 제공하게 된 것에 대해 다음과 같이 쓰셨습니다. "이 모든 것은 신자들에게서 '주님의 말씀을 듣고 싶어 하는 기갈'(아모 8, 11)이 더욱 깊어지게 하려는 것이며, 이 갈망이 성령의 인도 아래 새로운 계약의 백성을 교회의 완전한 일치로 이끌게 하려는 것입니다"(64).
공의회 이후 30년이 넘은 지금, 주일 성찬례를 성찰하면서 하느님의 말씀이 어떻게 선포되고 있는지, 또한 하느님 백성 안에서 성경에 대한 지식과 사랑이 실제로 자라났는지 점검해 볼 필요가 있습니다(65). 거행의 측면과 삶의 체험이라는 두 측면은 밀접한 관계에 있습니다. 한편으로, 참여하는 공동체의 고유한 언어로 하느님의 말씀을 선포할 수 있도록 공의회가 열어준 가능성은 우리로 하여금 말씀에 대한 '새로운 책임감'을 갖게 해야 합니다. 즉, "낭독하거나 노래하는 방식 자체에서 성경 텍스트의 고유한 성격이 빛나도록" 해야 합니다(66). 다른 한편으로, 선포되는 하느님 말씀을 듣는 신자들의 마음속에는 적절한 성경 지식이 미리 갖추어져 있어야 하며, 사목적으로 가능하다면 축일 미사 성경 구절들을 깊이 있게 공부하는 구체적인 활동들이 동반되어야 합니다. 만일 기도의 정신 안에서 교회의 해석에 순종하며 성경을 읽는 관습이(67) 개인과 그리스도인 가정의 삶에 뿌리내리지 못한다면, 전례 중의 말씀 선포만으로는 기대하는 열매를 맺기 어려울 것입니다. 그러므로 성찬례에 참여하는 이들 — 사제, 봉사자, 신자들 — 이 모두 참여하여(68) 주간 중에 미리 선포될 말씀을 묵상하며 주일 전례를 준비하는 본당 공동체의 노력은 매우 칭송받을 일입니다. 우리가 지향해야 할 목표는 강론뿐만 아니라 기도, 경청, 노래를 포함한 거행 전체가 주일 전례의 메시지를 어떤 방식으로든 표현하여, 참여하는 모든 이에게 효과적으로 전달되도록 하는 것입니다. 물론 이 일의 많은 부분은 말씀의 직무를 수행하는 이들의 책임에 달려 있습니다. 그들은 성경 텍스트에 대한 연구와 기도를 통해 특별한 정성으로 주님의 말씀에 대한 해설을 준비해야 하며, 그 내용을 충실히 전달하는 동시에 우리 시대 사람들의 질문과 삶에 비추어 현대화(attualizzazione)할 의무가 있습니다.
또한 하느님 말씀의 전례적 선포, 특히 성찬 집회 문맥에서의 선포는 단순히 묵상이나 교리 교육의 시간이 아니라 하느님과 당신 백성 사이의 대화라는 점을 잊지 말아야 합니다. 이 대화 안에서 구원의 신비가 선포되고 계약의 요구들이 끊임없이 제시됩니다. 하느님 백성은 감사와 찬미로 이 사랑의 대화에 응답할 뿐만 아니라, 끊임없는 '회개'의 노력을 통해 자신의 충실(忠實)함을 점검하도록 부름받았음을 느낍니다. 이처럼 주일 집회는 신경(Credo) 암송 속에 함축되어 있고 파스카 성야나 미사 중 세례식 때 명시적으로 이루어지는 세례 서약의 내면적 쇄신에 헌신합니다. 이러한 틀 안에서 주일 성찬 거행 중의 말씀 선포는, 율법이 선포되고 이스라엘 공동체가 시나이산 발치에 선 광야의 백성처럼(탈출 19, 7-8; 24, 3.7 참조) 하느님께 대한 충실함과 계명 준수를 선택하며 자신의 "예"라는 응답을 확언하던 구약의 계약 쇄신 순간들이 지녔던 그 장엄함을 띠게 됩니다. 하느님께서는 당신의 말씀을 전하시며 우리의 응답을 기다리십니다. 그 응답은 이미 그리스도께서 우리를 대신하여 당신의 "아멘"(2코린 1, 20-22 참조)으로 드린 응답이며, 성령께서 우리 안에서 울려 퍼지게 하시어 우리가 들은 것이 우리 삶에 깊이 관여하게 하시는 응답입니다(69).
그리스도의 몸의 식탁
말씀의 식탁은 자연스럽게 성찬의 빵의 식탁으로 이어지며, 주일 성찬례에서 특히 장엄한 성격을 띠는 다각적인 차원들을 공동체가 체험하도록 준비시킵니다. '주님의 날'에 온 공동체가 모이는 축제적 분위기 속에서, 성찬례는 다른 날보다 더 가시적으로 교회가 성령으로 가득 차 그리스도와 일치하여 온 인류의 목소리가 되어 성부께 드리는 위대한 '감사제'로 제시됩니다. 주간 단위의 리듬은 갓 지나온 며칠간의 사건들을 감사의 기억 속에 모아 하느님의 빛 안에서 재해석하고, 그분의 수많은 선물에 감사하며 "그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서 성령으로 하나 되어" 하느님을 찬미하도록 이끕니다. 이로써 그리스도인 공동체는 모든 것이 그리스도를 통하여 창조되었고(콜로 1, 16; 요한 1, 3 참조), 종의 모습으로 오시어 인간의 조건을 공유하고 구원하신 그분 안에서 모든 것이 총괄되었으며(에페 1, 10 참조), 만물의 기원이자 생명이신 하느님 아버지께 봉헌된다는 사실을 새롭게 의식하게 됩니다. 마지막으로 하느님 백성은 성찬의 영광송에 "아멘"으로 응답하며 신앙과 희망 속에서 종말론적 목표를 향해 나아갑니다. 그때 그리스도께서는 "하느님께서 모든 것 안에서 모든 것이 되시도록 나라를 하느님 아버지께 넘겨 드려야 하십니다"(1코린 15, 24.28).
이러한 '상승하는' 움직임은 모든 성찬 거행에 내재되어 있으며, 그것을 감사가 넘치고 희망에 젖은 기쁜 사건으로 만듭니다. 특히 주일 미사에서는 부활의 기억과 특별하게 연결되어 이 점이 더욱 강조됩니다. 다른 한편으로, "우리 마음을 드높이" 올리는 '성찬의' 기쁨은 하느님께서 우리를 향해 행하신 '하강하는 움직임'의 열매입니다. 이는 성찬례의 희생 제사적 본질 안에 영원히 새겨져 있습니다. 성찬례는 케노시스(kénosis)의 신비, 곧 그리스도께서 "당신 자신을 낮추시어 죽음에 이르기까지, 십자가 죽음에 이르기까지 순종하신"(필리 2, 8) 그 비움의 신비를 지고하게 표현하고 거행하는 것입니다.
실제로 미사는 십자가 제사의 살아있는 재현입니다. 축성 문구 안에서 특별한 효력으로 활동하시는 성령의 부어주심을 청한 뒤, 빵과 포도주의 형상 아래 그리스도께서는 십자가 위에서 당신을 봉헌하셨던 것과 똑같은 제헌의 몸짓으로 성부께 당신 자신을 봉헌하십니다. "미사에서 거행되는 이 신성한 제사 안에는, 십자가 제단 위에서 단 한 번 피를 흘리며 당신을 봉헌하신 바로 그 그리스도께서 피 흘림 없는 방식으로 현존하시며 제물로 바쳐지십니다"(70). 그리스도께서는 당신의 제사에 교회의 제사를 결합하십니다. "성찬례에서 그리스도의 제사는 또한 그 몸의 지체들의 제사가 됩니다. 신자들의 삶, 그들의 찬양과 고통, 기도와 노동은 그리스도의 것 그리고 그분의 온전한 봉헌과 결합되며, 이로써 새로운 가치를 얻게 됩니다"(71). 공동체 전체의 이러한 참여는 주일 집회에서 특별히 명확하게 드러납니다. 주일 집회는 지난 한 주간의 삶과 그 삶을 특징지었던 인간적인 모든 짐을 제단 위로 가져올 수 있게 해주기 때문입니다.
파스카 잔치와 형제적 만남
이러한 합창과 같은 일치는 성찬례 고유의 성격인 파스카 잔치 안에서, 특히 그리스도께서 친히 양식이 되시는 영성체 안에서 특별하게 표현됩니다. 실제로 "그리스도께서 교회에 이 제사를 맡기신 목적은 신자들이 신앙과 사랑으로 영적으로 참여할 뿐만 아니라, 성체 영성체의 잔치를 통해 성사적으로 참여하게 하려는 것입니다. 주님의 만찬에 참여하는 것은 우리를 위해 성부께 당신 자신을 제물로 바치신 그리스도와의 친교입니다"(72). 그러므로 교회는 신자들이 성찬례에 참여할 때 합당한 준비가 되어 있다면 영성체를 하도록 권고합니다. 만일 중대한 죄를 지었음을 의식한다면, 성 바오로가 코린토 공동체에 상기시킨 정신에 따라(1코린 11, 27-32 참조), 화해 성사를 통해 하느님의 용서를 받아야 합니다(73). 당연하게도 주일 미사와 다른 축일 미사 때 성체 영성체에 대한 초대은 더욱 간곡해집니다.
또한 그리스도와의 친교가 형제들과의 친교와 얼마나 깊이 연결되어 있는지 생생하게 의식하는 것이 중요합니다. 주일 성찬 집회는 형제애의 사건이며, 전례 행위 고유의 양식을 존중하는 가운데 거행을 통해 이를 명확히 드러내야 합니다. 공동체 전체의 필요에 주의를 기울이는 환대 서비스와 기도의 분위기가 이에 기여합니다. 로마 전례에서 영성체 직전에 놓인 평화 예절은 매우 표현력 있는 몸짓입니다. 신자들은 하느님 백성이 거행 안에서 이루어진 모든 일에 동의한다는 표시로서(74), 그리고 "네가 제단에 예물을 바치려고 하다가 거기에서 형제가 너에게 원망을 품고 있는 것이 생각나거든, 예물을 거기 제단 앞에 놓아두고 물러가 먼저 그 형제와 화해하여라. 그런 다음에 돌아와 예물을 바쳐라"(마태 5, 23-24) 하신 그리스도의 엄격한 말씀을 기억하며 하나된 빵에 참여함으로써 서로 사랑하겠다는 다짐의 표시로 이 예절에 초대받습니다.
미사에서 ‘사명’으로
생명의 빵을 모신 그리스도의 제자들은 부활하신 분과 그분 성령의 힘으로 일상생활에서 기다리고 있는 과업들을 마주할 준비를 합니다. 실제로 자신이 행한 일의 의미를 깨달은 신자에게 성찬 거행은 성전 안에서만 끝날 수 없습니다. 부활의 첫 증인들처럼, 매 주일 부활하신 분의 현존을 살고 고백하기 위해 소집된 그리스도인들은 일상생활 속에서 복음 선포자와 증인이 되도록 부름받았습니다. 영성체 후 기도와 결령 예식 — 축복과 파견 — 은 이러한 측면에서 재발견되고 더 가치 있게 다루어져야 합니다. 그래야 성찬례에 참여한 이들이 자신들에게 맡겨진 책임을 더 깊이 느낄 수 있기 때문입니다. 집회가 해산된 후 그리스도의 제자는 자신의 삶 전체를 하느님 마음에 드는 영적 제물로 바치겠다는 다짐을 안고 일상의 환경으로 돌아갑니다(로마 12, 1 참조). 그는 엠마오의 두 제자가 '빵을 떼어 나눔'에서 부활하신 그리스도를 알아본 뒤(루카 24, 30-32 참조), 즉시 형제들에게 달려가 주님을 만난 기쁨을 나누어야 할 필요성을 느꼈던 것처럼(루카 24, 33-35 참조), 자신이 거행 안에서 받은 것을 형제들에게 빚지고 있음을 느낍니다.
주일 의무
성찬례가 주일의 참된 심장이기에, 초기 세기부터 목자들이 신자들에게 전례 집회 참여의 필요성을 끊임없이 상기시킨 이유를 이해할 수 있습니다. 3세기의 저술인 『사도 교훈(Didascalia Apostolorum)』은 다음과 같이 선언합니다. "주님의 날에는 모든 것을 제쳐두고 여러분의 집회로 정성껏 달려가십시오. 그것이 하느님께 드리는 여러분의 찬미이기 때문입니다. 그렇지 않으면, 생명의 말씀을 듣고 영원히 남을 신성한 음식을 먹기 위해 주님의 날에 모이지 않는 이들이 하느님 앞에서 무슨 변명을 할 수 있겠습니까?"(75). 목자들의 이러한 호소는 일반적으로 신자들의 마음속에 확고한 응답을 얻었습니다. 이 의무를 이행하려는 이상적인 열정이 식었던 시기와 상황도 있었지만, 교회의 첫 세기부터 우리 시대에 이르기까지 수많은 위험과 종교 자유의 제약 속에서도 사제와 신자들이 이 의무를 지키기 위해 보여준 참된 영웅주의를 기억하지 않을 수 없습니다.
성 유스티노는 안토니누스 황제와 원로원에 보낸 첫 번째 『호교론』에서 도시와 농촌의 그리스도인들을 한자리에 모으는 주일 집회의 관습을 자부심 있게 묘사할 수 있었습니다(76). 디오클레티아누스 박해 동안 집회가 엄격히 금지되었을 때, 많은 용기 있는 이들이 황제의 칙령에 도전하며 주일 성찬례를 거르지 않기 위해 죽음을 받아들였습니다. 아프리카 아비티네의 순교자들이 바로 그들입니다. 그들은 고발자들에게 "우리는 주님의 만찬을 거를 수 없기에 아무런 두려움 없이 거행하였습니다. 그것이 우리의 법입니다.", "우리는 주님의 만찬 없이는 살 수 없습니다."라고 답했습니다. 순교자 중 한 여인은 "예, 저는 그리스도인이기에 형제들과 함께 집회에 가서 주님의 만찬을 거행하였습니다."라고 고백하였습니다(77).
초기 세기 그리스도인들이 이토록 강력하게 느꼈던 내면의 요구에 바탕을 둔 이 양심의 의무를 교회는 비록 처음에는 법령으로 규정할 필요가 없다고 여겼을지라도 끊임없이 강조해 왔습니다. 시간이 흘러 일부 사람들의 미지근함이나 게으름이 나타나자 비로소 주일 미사 참여 의무를 명시해야 했습니다. 대개의 경우 권고의 형식을 취했지만, 때로는 명확한 교회법적 규정에 의지해야 하기도 했습니다. 4세기부터 여러 지역 공의회(300년 엘비라 공의회는 의무를 말하지는 않았으나 세 번 결석할 경우의 처벌을 언급함)(78), 특히 6세기 이후(506년 아그드 공의회 등)(79)의 공의회들이 그러했습니다. 이러한 지역 공의회들의 결정은 너무나 당연한 일로서 보편적인 구속력을 지닌 관습으로 굳어졌습니다(80).
1917년 『교회법전』은 처음으로 이 전통을 보편법으로 수록하였습니다(81). 현행 법전 또한 이를 재확인하며 "주일과 그 밖의 의무 축일에 신자들은 미사에 참여할 의무가 있다"고 명시합니다(82). 이러한 법은 통상적으로 중대한 의무를 내포하는 것으로 이해되어 왔습니다. 『가톨릭 교회 교도서』 또한 그렇게 가르치고 있으며(83), 주일이 그리스도교 삶에서 차지하는 중요성을 고려할 때 그 이유는 명확합니다.
오늘날에도 초기의 영웅적 시대와 마찬가지로, 세계 많은 지역에서 자신의 신앙을 충실(忠實)하게 살아가려는 이들에게 어려운 상황들이 닥치고 있습니다. 주변 환경이 때로는 노골적으로 적대적이거나, 더 자주 보게 되듯이 복음 메시지에 무관심하고 완고한 경우가 많습니다. 신자가 압도당하지 않으려면 그리스도인 공동체의 지지에 의지할 수 있어야 합니다. 그러므로 신자 본인이 새로운 계약의 성사 안에서 주님의 파스카를 거행하기 위해 다른 형제들과 주일에 모이는 것이 자신의 신앙생활에 결정적으로 중요하다는 확신을 가져야 합니다. 특히 주교들은 "주일이 모든 신자에게 진정한 '주님의 날'로 인식되고 성화되며 거행되도록 노력해야 합니다. 그날은 교회가 하느님 말씀의 경청과 주님 제사의 봉헌, 기도를 통한 날의 성화, 사랑의 실천과 노동의 중단을 통해 파스카 신비의 기억을 새롭게 하기 위해 모이는 날입니다"(84).
신자들에게 중대한 방해 사유가 없는 한 미사 참여가 의무인 만큼, 목자들에게는 모든 이가 이 계명을 지킬 수 있도록 실질적인 기회를 제공해야 할 상응하는 의무가 따릅니다. 교구장 주교의 허가를 받아 사제가 주일과 축일에 한 번 이상 미사를 거행할 수 있는 권한(85), 토요 저녁 미사의 신설(86), 그리고 의무 이행 가능 시간이 주일의 제1저녁 기도와 일치하는 토요일 저녁부터 시작된다는 지침(87) 등이 이러한 취지에서 마련된 교회법적 규정들입니다. 전례적으로 축일은 이 저녁 기도와 함께 시작되기 때문입니다(88). 따라서 때때로 '예비 축일' 미사라고 불리지만 실제로는 모든 면에서 '축일' 미사인 이 미사는 주일 미사이며, 집전자는 강론을 하고 신자들과 함께 보편 지향 기도를 바칠 의무가 있습니다.
또한 목자들은 신자들에게 주일에 평소 거주지를 떠나 있을 경우에도 그곳에서 미사에 참여하도록 노력해야 함을 상기시켜야 합니다. 이는 신자 개인의 증언을 통해 그 지역 공동체를 풍요롭게 하는 일이기도 합니다. 동시에 이 공동체들은 외부에서 온 형제들을 따뜻하게 환대해야 합니다. 특히 많은 관광객과 순례자가 모이는 곳에서는 그들을 위한 특별한 종교적 배려를 마련할 필요가 있습니다(89).
기쁨과 노래의 거행
주일 미사의 고유한 성격과 신자들의 삶에서 차지하는 중요성을 고려할 때, 미사를 특별한 정성으로 준비해야 합니다. 사목적 지혜와 전례 규범에 부합하는 지역 관습에 따라, 주님의 부활을 기념하는 날에 어울리는 축제적 성격을 거행 안에 보장해야 합니다. 이를 위해 집회의 노래에 주의를 기울이는 것이 중요합니다. 노래는 마음의 기쁨을 표현하기에 특히 적합하며, 장엄함을 더해주고 유일한 신앙과 동일한 사랑의 나눔을 돕기 때문입니다. 그러므로 가사와 멜로디의 질에 신경을 써야 합니다. 오늘날 제안되는 새롭고 창조적인 것들이 전례 규범에 부합해야 하며, 성음악 분야에서 헤아릴 수 없는 가치의 자산을 자랑하는 교회의 전통에 합당해야 합니다.
모두가 참여하고 몰입하는 거행
또한 어린아이부터 어른까지 참석한 모든 이가 관심을 가질 수 있도록 모든 노력을 기울여야 하며, 전례가 권고하는 참여의 표현들을 통해 그들의 몰입을 도와야 합니다(90). 물론 형제들을 봉사하기 위해 직무 사제직을 수행하는 이들만이 성찬 제사를 거행하고 온 백성의 이름으로 하느님께 봉헌할 수 있습니다(91). 여기에서 집전자 고유의 과업과 부제나 평신도에게 할당된 과업 사이의 구분이 근거를 가집니다. 이는 단순한 규율 이상의 의미를 갖습니다(92). 그러나 신자들은 세례를 통해 받은 공통 사제직의 힘으로 "성찬 봉헌에 협력하고 있음"을 의식해야 합니다(93). 역할의 구분 속에서도 신자들은 "신성한 제물을 하느님께 봉헌하며 자기 자신을 그 제물과 함께 봉헌합니다. 제사를 봉헌하고 성체 영성체를 함으로써 전례 행위에 능동적으로 참여하며"(94), 그 안에서 성덕을 증언하는 삶을 통해 자신들의 세례 사제직을 살아갈 빛과 힘을 얻습니다.
그리스도교 주일의 다른 순간들
성찬례 참여가 주일의 심장이기는 하지만, 주일을 '성화'해야 할 의무를 오로지 성찬례로만 국한하는 것은 지나친 제약이 될 것입니다. 하느님의 구원 업적에 대한 감사와 활동적인 기억이 하루 전체를 채울 때 주님의 날을 올바르게 살 수 있기 때문입니다. 이는 그리스도 제자들 각자가 전례의 문맥 밖에서 이루어지는 하루의 다른 순간들 — 가정생활, 사회적 관계, 휴식의 기회들 — 에도 일상의 삶 속에 부활하신 분의 평화와 기쁨이 드러나게 하는 양식을 갖추도록 요구합니다. 예를 들어, 부모와 자녀가 평소보다 더 평온하게 함께 있는 시간은 서로의 목소리에 귀를 기울이는 기회일 뿐만 아니라, 신앙을 키우고 더 깊이 성찰하는 시간을 함께 갖는 기회가 될 수 있습니다. 또한 평신도의 삶 속에서도 가능하다면 특별한 기도회 — 특히 장엄 저녁 기도 거행 — 나 교리 교육 시간을 마련해 보는 것은 어떻겠습니까? 이러한 활동들은 주일 전날이나 주일 오후에 그리스도인의 마음속에 성찬례의 선물을 준비하고 보완해 줄 것입니다.
이러한 다소 전통적인 형태의 '주일 성화'가 오늘날 많은 환경에서 더 어려워진 것은 사실입니다. 그러나 교회는 부활하신 분의 힘과 성령의 능력을 믿기에, 오늘날 그 어느 때보다 신앙 차원에서 최소한의 제안이나 평범한 수준에 안주하지 않고, 그리스도인들이 주님께 더욱 완벽하고 기꺼운 일을 이행하도록 돕고 있습니다. 사실 어려움 곁에는 긍정적이고 고무적인 신호들도 없지 않습니다. 성령의 선물 덕분에 많은 교회 현장에서 다양한 형태의 기도에 대한 새로운 갈망이 감지되고 있습니다. 성지순례와 같은 오래된 신심 형태들이 재발견되고 있으며, 신자들은 흔히 주일 휴식을 이용하여 온 가족과 함께 성지를 방문해 몇 시간 동안 더 강렬한 신앙 체험을 하기도 합니다. 이러한 은총의 순간들은 적절한 복음 선포를 통해 양육되어야 하며 참된 사목적 지혜로 인도되어야 합니다.
사제가 없는 경우의 주일 집회
주일 성찬례를 거행할 사제의 직무를 누릴 수 없는 본당들의 문제는 여전히 남아 있습니다. 이는 한 명의 사제가 광활한 지역에 흩어져 있는 신자들을 사목해야 하는 젊은 교회들에서 자주 발생합니다. 또한 오랜 그리스도교 전통을 가진 국가들에서도 성직자의 희귀화로 인해 모든 본당 공동체에 사제가 상주하기 어려운 비상 상황이 발생할 수 있습니다. 교회는 성찬 거행이 불가능한 경우를 고려하여, 성좌가 제시하고 주교회의가 적용하도록 위임한 지침과 규정에 따라 사제가 없는 주일 집회를 소집하도록 권고합니다(95, 96). 그러나 우리의 목표는 언제나 미사 제사의 거행이어야 합니다. 오직 미사만이 주님의 파스카를 진정으로 실현하며, 사제가 **그리스도의 대리자(in persona Christi)**로서 주례하여 말씀의 빵과 성찬의 빵을 떼어 나누는 성찬 집회의 온전한 완성형이기 때문입니다. 그러므로 일상적으로 사제가 없는 지역의 신자들이 가능한 한 자주 성찬의 혜택을 입을 수 있도록 사목적 차원에서 필요한 모든 조치를 취해야 합니다. 사제가 정기적으로 방문하도록 하거나, 멀리 떨어진 여러 그룹이 접근할 수 있는 중심 장소에서 모임을 조직하는 모든 기회를 활용해야 할 것입니다.
라디오와 텔레비전 중계
마지막으로 질병이나 지병, 또는 다른 중대한 이유로 주일 미사에 참여할 수 없는 신자들은 그날의 미사 전례서에 규정된 독서와 기도를 바치거나 성체 영성체에 대한 갈망(97)을 통하여 멀리서나마 주일 미사에 최선의 방법으로 결합하도록 마음을 써야 합니다. 많은 나라에서 텔레비전과 라디오는 거룩한 장소에서 거행되는 성찬례에 실시간으로 결합할 수 있는 기회를 제공합니다(98). 물론 이러한 종류의 중계는 그 자체만으로는 주일 의무를 채우게 해주지 못합니다. 주일 의무는 한 장소에 함께 모여 형제들의 집회에 참여하고 그에 따른 성체 영성체의 가능성을 요구하기 때문입니다. 그러나 미사에 참여하지 못할 정당한 방해 사유가 있어 의무를 면제받은 이들에게, 텔레비전이나 라디오 중계는 매우 귀중한 도움이 됩니다. 특히 병자들에게 성체를 모셔다주며 온 공동체의 인사와 연대를 전하는 비상시 봉사자들의 아낌없는 봉사가 결합될 때 더욱 그러합니다. 이러한 방식으로 그 그리스도인들에게도 주일 미사는 풍성한 열매를 맺으며, 그들은 주일을 진정한 '주님의 날'이자 '교회의 날'로 지낼 수 있게 됩니다.
제4장
인간의 날 (DIES HOMINIS)
기쁨과 휴식과 연대의 날인 주일
그리스도의 ‘충만한 기쁨’
"모든 날 위에 주일이라는 위대한 날을 높이 세우신 분은 찬미받으소서. 하늘과 땅, 천사들과 인간들이 기쁨에 잠기나이다."(99) 마로니트 전례의 이 구절은 동방과 서방 전례를 막론하고 언제나 주일을 특징짓던 강렬한 기쁨의 환호를 잘 보여줍니다. 사실 역사적으로 그리스도인들은 주일을 — 당시 시민 역법에는 휴일로 규정되어 있지 않았음에도 — 휴식의 날이기 이전에 무엇보다 부활하신 주님의 '기쁨의 날'로 살았습니다. 『사도 교훈』에는 "주간 첫날에는 모두 기뻐하십시오"라고 기록되어 있습니다.(100) 이러한 성격은 전례 안에서도 적절한 몸짓들을 통해 강조되었습니다.(101) 성 아우구스티노는 교회의 보편적인 의식을 대변하며 주간 파스카가 지닌 이러한 성격을 명확히 부각합니다. "부활의 표징으로서 단식을 생략하고 서서 기도하며, 바로 이런 이유로 모든 주일에 알렐루야를 노래합니다."(102)
교회의 규율에 따라 시간이 흐르며 변화할 수 있는 개별 전례 형식을 넘어, 주일이 부활하신 분을 처음 만났던 경험의 주간 단위 메아리인 이상, 제자들이 스승을 맞이했을 때 느꼈던 기쁨의 표지를 담지 않을 수 없습니다. "제자들은 주님을 뵙고 기뻐하였다"(요한 20, 20). 수난 전에 예수님께서 하신 말씀이 당시 사도들에게, 그리고 이후 모든 세대의 그리스도인에게 실현되었습니다. "너희가 근심하겠지만, 너희의 근심은 기쁨으로 바뀔 것이다"(요한 16, 20). 예수님께서는 제자들이 "당신의 기쁨을 충만히" 누리도록 기도하지 않으셨습니까?(요한 17, 13 참조). 주일 성찬례의 축제적 성격은 그리스도께서 성령의 선물을 통해 당신 교회에 전달하시는 기쁨을 표현합니다. 기쁨은 바로 성령의 열매 중 하나입니다(로마 14, 17; 갈라 5, 22 참조).
그러므로 주일의 의미를 온전히 파악하기 위해서는 신앙인의 존재가 지닌 이러한 차원을 재발견해야 합니다. 물론 기쁨은 주일만이 아니라 삶 전체를 특징지어야 합니다. 그러나 주일은 부활하신 주님의 날로서, 하느님의 창조와 '새로운 창조'의 업적을 거행하는 날이기에 특별한 자격으로 기쁨의 날이 됩니다. 더 나아가 주일은 기쁨의 참된 모습과 깊은 뿌리를 재발견하며 기쁨을 익히기에 좋은 날입니다. 주일의 기쁨을 찰나의 감각과 감정을 도취시키고 나서 마음속에 불만과 허무함, 혹은 쓰라림만을 남기는 덧없는 만족이나 쾌락과 혼동해서는 안 됩니다. 그리스도교적으로 이해된 기쁨은 훨씬 지속적이고 위로가 되는 것입니다. 성인들이 증언하듯이(103), 이 기쁨은 고통의 어두운 밤조차 견뎌낼 수 있으며, 어떤 의미에서는 가꾸어 나가야 할 '덕(virtù)'입니다.
그리스도교적 기쁨과 인간의 참된 기쁨 사이에는 어떠한 대립도 없습니다. 오히려 인간적 기쁨은 하느님의 계획에 따른 인간의 완벽한 모상이자 계시이신 영광스러운 그리스도의 기쁨 안에서 고양되고 그 궁극적인 토대를 발견합니다(사도 2, 24-31 참조). 본인의 존경하는 전임자 바오로 6세 교황님께서 그리스도교적 기쁨에 관한 권고 『주님 안에서 기뻐하십시오(Gaudete in Domino)』에서 쓰셨듯이, "본질적으로 그리스도교적 기쁨은 영광스럽게 되신 예수 그리스도의 성심 안에 있는 신적이면서도 인간적인, 헤아릴 수 없는 기쁨에 참여하는 것"입니다.(104) 또한 교황님께서는 주님의 날에 교회가 파스카 저녁 주님을 뵙고 사도들이 느꼈던 그 기쁨을 강력히 증언하기를 요청하며 권고를 마무리하셨습니다. 교황님은 목자들에게 다음과 같이 신자들을 독려할 것을 촉구하셨습니다. "세례받은 이들이 주일 성찬례를 기쁘게 거행하는 데 충실(忠實)하도록 하십시오. 그리스도께서 당신 사랑으로 우리에게 마련해 주신 이 만남, 이 잔치를 어떻게 소홀히 할 수 있겠습니까? 그 참여가 지극히 합당하면서도 기쁜 것이 되게 하십시오! 십자가에 못 박히시고 영광스럽게 되신 그리스도께서 당신 제자들 가운데를 지나가시며, 그들을 당신 부활의 쇄신 속으로 함께 이끌고 가십니다. 이것이 지상에서 하느님과 당신 백성 사이에 맺어진 사랑의 계약의 절정이며, 그리스도교적 기쁨의 표징이자 원천이며, 영원한 축제를 향한 이정표입니다."(105) 이러한 신앙의 관점에서 그리스도교 주일은 진정한 '축제를 지내는 것'이며, 인간의 온전한 인간적, 영성적 성장을 위해 하느님께서 인간에게 주신 날입니다.
안식일의 완성
그리스도교 주일의 이러한 측면은 주일이 구약 성경 안식일의 완성이라는 차원을 특별하게 부각합니다. 앞서 말했듯이 구약 성경이 창조 사업(창세 2, 1-3; 탈출 20, 8-11 참조) 및 탈출 사건(신명 5, 12-15 참조)과 연결시켰던 주님의 날에, 그리스도인은 그리스도의 파스카 신비로 성취된 새로운 창조와 새로운 계약을 선포하도록 부름받았습니다. 창조의 거행은 폐지되기는커녕 그리스도 중심적 전망, 곧 "하늘에 있는 것이든 땅에 있는 것이든 만물을 그리스도 안에서 총괄하신다"(에페 1, 10)는 하느님의 계획에 비추어 더욱 심화됩니다. 아울러 탈출 사건을 통해 이루어진 해방의 기념제는 죽으시고 부활하신 그리스도에 의해 성취된 보편적 구속의 기념제가 되어 온전한 의미를 얻게 됩니다. 그러므로 주일은 안식일의 '대체'라기보다 안식일의 결정적 실현이며, 그리스도 안에서 정점에 이르는 구원 역사의 여정에 비추어 볼 때 안식일의 확장이며 온전한 표현입니다.
이러한 관점에서 '안식일(shabbat)'의 성경 신학은 주일의 그리스도교적 성격을 훼손하지 않으면서도 온전히 회복될 수 있습니다. 이 신학은 우리를 언제나 새롭게, 그리고 줄어들지 않는 경이로움과 함께 저 신비로운 기원으로 이끕니다. 그곳에서 하느님의 영원한 말씀은 자유로운 사랑의 결단으로 무(無)에서 세상을 이끌어 내셨습니다. 창조 업적의 인장은 하느님께서 "하시던 일을 다 마치시고 쉬신"(창세 2, 3) 날에 내리신 축복과 성화였습니다. 하느님의 이 휴식의 날로부터 시간은 의미를 얻게 되며, 주간의 순환 속에서 단순히 연대기적인 리듬만을 갖는 것이 아니라 일종의 '신학적 호흡'을 갖게 됩니다. 안식일의 끊임없는 귀환은 시간을 자기 폐쇄의 위험으로부터 건져내어, 하느님과 그분의 '카이로스(kairoì)', 곧 그분의 은총과 구원적 개입의 때를 받아들임으로써 영원의 지평으로 열려 있게 합니다.
하느님께서 축복하시고 성화하신 일곱째 날 안식일은 창조의 모든 업적을 마무리하는 동시에, 하느님께서 인간을 "당신의 모상과 그분과 닮은 모습으로"(창세 1, 26 참조) 만드신 여섯째 날의 업적과 즉각 연결됩니다. '하느님의 날'과 '인간의 날' 사이의 이 긴밀한 관계를 교부들은 성경의 창조 이야기를 묵상하며 놓치지 않았습니다. 이와 관련하여 성 암브로시오는 다음과 같이 말합니다. "당신이 안식을 취하실 수 있는 업적을 만드신 주 우리 하느님께 감사하나이다. 그분은 하늘을 만드셨으나 거기서 쉬셨다는 글을 읽지 못하였고, 별과 달과 태양을 만드셨으나 거기서도 쉬셨다는 글을 읽지 못하였나이다. 그러나 그분이 인간을 만드시고 나서야 비로소 쉬셨음을 읽나니, 인간 안에는 그분이 죄를 용서해 주실 수 있는 대상이 있었기 때문입니다."(106) 이처럼 '하느님의 날'은 영원히 '인간의 날'과 직접 연결됩니다. 하느님의 계명이 "안식일을 기억하여 거룩하게 지켜라"(탈출 20, 8)라고 할 때, 당신께 봉헌된 날을 기리기 위해 명해진 이 멈춤은 인간에게 결코 무거운 짐이 아닙니다. 오히려 그것은 인간이 창조주께 맺고 있는 생명력 있고 해방적인 의존성을 깨닫게 하며, 창조주의 업적에 협력하고 그분의 은총을 받아들이라는 부르심을 자각하도록 돕는 지원입니다. 하느님의 '휴식'을 공경함으로써 인간은 자기 자신을 온전히 되찾게 됩니다. 이처럼 주님의 날은 하느님의 축복(창세 2, 3 참조)이 깊게 새겨진 날로 드러나며, 그 축복의 힘으로 동물과 인간처럼(창세 1, 22.28 참조) 일종의 '생명력(fecondità)'을 부여받은 날이라 할 수 있습니다. 이 생명력은 무엇보다 시간을 되살리고 '배가'시키는 방식으로 표현됩니다. 살아계신 하느님을 기억함으로써 인간 안에서 삶의 기쁨을 북돋우고, 생명을 증진하고 나누려는 갈망을 키워주기 때문입니다.
그러므로 그리스도인은 유다인의 안식일 방식은 주일의 '완성'에 의해 극복되어 사라졌을지라도, '주님의 날'을 성화해야 할 근본적인 이유들은 십계명의 장엄함 속에 고정된 채 여전히 유효하다는 점을 기억해야 합니다. 다만 이를 주일의 신학과 영성의 빛 안에서 다시 읽어야 합니다. "주 너의 하느님이 너에게 명령한 대로, 안식일을 지켜 거룩하게 하여라. 엿새 동안 너는 정성을 다해 일해야 한다. 그러나 이레째 날은 주 너의 하느님을 위한 안식일이다. 너도, 네 아들도, 네 딸도, 네 남종도, 네 여종도, 네 소도, 네 나귀도, 네 어떤 가축도, 네 집 대문 안에 머무는 이방인도 일을 해서는 안 된다. 그렇게 하여 네 남종과 네 여종도 너와 함께 쉬게 해야 한다. 너는 이집트 땅에서 종살이하였음을 기억하여라. 주 너의 하느님이 강한 손과 뻗은 팔로 너를 그곳에서 이끌어 내었다. 그러므로 주 너의 하느님이 너에게 안식일을 지키라고 명령하는 것이다"(신명 5, 12-15). 여기서 안식일 준수는 하느님께서 당신 백성을 위해 행하신 해방 업적과 밀접하게 연결되어 나타납니다.
그리스도께서는 새로운 '탈출'을 실현하고 억눌린 이들에게 자유를 주기 위해 오셨습니다. 그분은 안식일에 많은 치유를 행하셨는데(마태 12, 9-14 등), 이는 결코 주님의 날을 어기기 위함이 아니라 그 날의 충만한 의미를 실현하기 위함이었습니다. "안식일이 사람을 위하여 생긴 것이지, 사람이 안식일을 위하여 생긴 것은 아니다"(마르 2, 27). 당대 일부 사람들의 지나치게 율법주의적인 해석에 반대하며 성경적 안식일의 참된 의미를 발전시키신 "안식일의 주인"(마르 2, 28) 예수님께서는, 이 날의 준수가 하느님의 권리와 인간의 권리를 동시에 수호하는 해방적 성격을 갖도록 되돌려 놓으셨습니다. 그러므로 그리스도의 피로 성취된 해방을 선포하는 그리스도인들이 안식일의 의미를 부활의 날로 옮겨온 것은 당연한 일이었습니다. 그리스도의 파스카는 억압받는 백성이 겪는 것보다 훨씬 근원적인 노예살이, 즉 인간을 하느님으로부터 멀어지게 하고 자기 자신과 타인으로부터도 소원하게 만들며 역사 속에 끊임없이 악과 폭력의 씨앗을 뿌리는 '죄의 노예살이'로부터 인간을 해방하였기 때문입니다.
휴식의 날
초기 몇 세기 동안 그리스도인들은 주일을 오로지 예배의 날로만 살았으며, 안식일의 고유한 의미인 휴식을 그날에 결합시킬 수 없었습니다. 4세기에 이르러서야 로마 제국의 시민법이 주간 리듬을 인정하였고, '태양의 날'에 법관들과 도시민들, 그리고 여러 직업 길드가 노동을 중단하도록 규정하였습니다.(107) 그리스도인들은 주일 준수를 때때로 영웅적인 결단으로 몰아넣었던 장애물들이 제거된 것을 기뻐하였습니다. 이제 그들은 방해 없이 공동 기도에 전념할 수 있게 되었습니다.(108)
그러므로 주간 리듬을 존중하는 법령을 교회에 가치 없는 단순한 역사적 정황으로 보거나, 교회가 포기해도 되는 것으로 여기는 것은 잘못일 것입니다. 공의회들은 제국이 멸망한 후에도 축일 휴무에 관한 규정들을 계속해서 보존해 왔습니다. 그리스도인들이 소수이고 역법의 축일이 주일과 일치하지 않는 국가들에서도, 주일은 여전히 신자들이 성찬 집회를 위해 모이는 주님의 날로 남아 있습니다. 그러나 이는 적지 않은 희생을 대가로 이루어집니다. 그리스도인들에게 축제와 기쁨의 날인 주일이 휴식의 날이 되지 못하는 것은 정상적인 상황이 아니며, 충분한 자유 시간이 주어지지 않는 상태에서 주일을 '성화'하는 것은 여전히 어려운 일입니다.
한편, 주님의 날과 시민 사회의 휴식일 사이의 연결은 그리스도교 고유의 전망을 넘어서는 중요성과 의미를 지닙니다. 노동과 휴식의 교대는 인간 본성에 새겨진 것으로서, 창세기의 창조 대목(창세 2, 2-3; 탈출 20, 8-11 참조)에서 드러나듯 하느님께서 직접 원하신 것입니다. 휴식은 '거룩한' 것입니다. 인간이 때로는 지나치게 매몰되기 쉬운 지상의 업무 순환에서 벗어나 모든 것이 하느님의 업적임을 다시 의식하게 해주는 조건이기 때문입니다. 하느님께서 인간에게 주신 피조물에 대한 놀라운 지배력은 자칫 인간으로 하여금 하느님이 만물의 창조주이시며 모든 것이 그분께 의존하고 있다는 사실을 잊게 만들 위험이 있습니다. 과학과 기술이 인간 노동의 권한을 믿기 힘들 정도로 확장시킨 우리 시대에 이러한 인식은 더욱 절실합니다.
마지막으로, 우리 시대에도 여전히 많은 이에게 노동이 가혹한 종살이가 되고 있다는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 이는 세계의 빈곤 지역에서 볼 수 있는 비참한 노동 조건과 강요된 노동 시간 때문이기도 하고, 경제적으로 발전한 사회 내에서도 인간이 인간을 착취하고 부정의를 저지르는 사례가 너무나 많기 때문이기도 합니다. 교회가 수 세기 동안 주일 휴무에 관해 입법했을 때(109), 교회는 특히 종들과 노동자들의 노동을 고려하였습니다. 이는 그들의 노동이 주일 준수라는 영적 요구보다 덜 품격 있어서가 아니라, 오히려 노동의 무게를 덜어주고 모든 이가 주님의 날을 성화할 수 있게 해주는 규정이 그들에게 절실했기 때문입니다. 이러한 맥락에서 본인의 전임자 레오 13세 교황님께서는 회칙 『새로운 사태(Rerum Novarum)』를 통해 축일 휴무를 국가가 보장해야 할 노동자의 권리로 지적하셨습니다.(110)
오늘날의 역사적 문맥에서도 모든 이가 인간의 존엄성에 필수적인 자유와 휴식, 안식을 누릴 수 있도록 노력해야 할 의무는 여전합니다. 이와 연결된 종교적, 가정적, 문화적, 대인관계적 요구들은 적어도 일주일에 하루, 함께 쉬고 축제를 지낼 수 있는 가능성이 보장되지 않는 한 충족되기 어렵습니다. 물론 노동자가 휴식할 권리는 노동할 권리를 전제로 합니다. 주일에 관한 그리스도교적 개념과 연결된 이 문제를 성찰하면서, 우리는 일자리가 없어 평일에도 강제적인 무활동 상태에 놓인 수많은 남녀의 고통을 깊은 유대감 속에 기억하지 않을 수 없습니다.
주일 휴식을 통하여 일상의 근심과 과업들은 합당한 비중을 되찾을 수 있습니다. 우리가 아등바등 매달리는 물질적인 것들은 영적인 가치에 자리를 내어주고, 함께 사는 사람들은 더 평온한 만남과 대화 속에서 자신들의 참모습을 회복합니다. 인간을 거스르는 지배의 논리로 인해 너무나 자주 훼손된 자연의 아름다움 또한 재발견되고 깊이 맛보아질 수 있습니다. 주일은 인간이 하느님과, 자기 자신과, 그리고 이웃과 화해하는 평화의 날입니다. 그리하여 주일은 인간이 자연의 경이로움을 새로운 시선으로 바라보도록 초대받는 시간이 됩니다. 성 암브로시오의 말처럼 '일치와 사랑의 어길 수 없는 법'에 따라 우주의 다양한 요소들을 '결합과 평화의 유대'로 묶어주는 저 놀랍고 신비로운 조화 속에 잠기게 됩니다.(111) 그때 인간은 사도 바오로의 말씀대로 "하느님께서 창조하신 것은 다 좋은 것으로, 감사의 마음으로 받기만 하면 버릴 것이 하나도 없습니다. 하느님의 말씀과 기도로 거룩해지기 때문입니다"(1티모 4, 4-5 참조)라는 사실을 더 깊이 의식하게 됩니다. 만일 인간이 엿새 동안의 노동 후에 — 사실 이미 많은 이에게 닷새로 줄었지만 — 안식의 시간을 찾고 삶의 다른 측면들을 돌보고자 한다면, 이는 복음 메시지의 전망과 온전히 부합하는 참된 욕구에 응답하는 것입니다. 그러므로 신자는 이러한 요구를 충족시키되, 이를 주님의 날을 거행하고 성화하는 가운데 드러나는 개인적, 공동체적 신앙 표현과 조화시켜야 합니다.
따라서 그리스도인들이 우리 시대의 특수한 상황 속에서도 시민법이 주일 성화라는 자신들의 의무를 고려하도록 노력하는 것은 자연스러운 일입니다. 어떠한 경우에도 주일 성화와 양립할 수 없는 노동과 사업을 삼가고, 주일 특유의 기쁨과 영육에 필요한 휴식을 취하며 미사에 참여할 수 있도록 주일 휴식을 조직하는 것은 신자들의 양심상의 의무입니다.(112)
또한 휴식 그 자체가 공허함으로 끝나거나 지루함의 근원이 되지 않으려면 영적 풍요로움과 더 큰 자유, 관조와 형제적 친교의 기회를 제공해야 합니다. 신자들은 사회가 제공하는 문화와 오락 수단 중에서 복음의 가르침에 부합하는 삶과 가장 잘 어울리는 것들을 선택할 것입니다. 이러한 전망 안에서 주일과 축일의 휴식은 '예언적' 차원을 얻게 됩니다. 이는 하느님의 절대적 우위뿐만 아니라 사회 경제적 요구에 대한 인간 인격의 우위와 존엄성을 선언하는 것이며, 필요의 노예살이로부터의 해방이 결정적이고 온전하게 이루어질 '새 하늘'과 '새 땅'을 미리 맛보는 것입니다. 요컨대, 주님의 날은 가장 참된 방식으로 인간의 날이 됩니다.
연대의 날
주일은 또한 신자들이 자비와 자선, 사도직 활동에 전념할 수 있는 기회를 제공해야 합니다. 부활하신 그리스도의 기쁨에 내면적으로 참여한다는 것은 그분 성심 안에서 고동치는 사랑을 온전히 나누는 것을 의미합니다. 사랑 없는 기쁨은 없습니다! 예수님께서는 '새 계명'을 기쁨의 선물과 연결하시며 직접 설명해 주셨습니다. "내가 내 아버지의 계명을 지켜 그분의 사랑 안에 머무르는 것처럼, 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 머무를 것이다. 내가 너희에게 이 말을 한 이유는, 내 기쁨이 너희 안에 있고 너희 기쁨이 충만하게 하려는 것이다. 내 계명은 이것이다. 내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라"(요한 15, 10-12).
그러므로 주일 성찬례는 자애(charity)의 의무를 외면하게 하기는커녕, 오히려 신자들을 "모든 자선 활동과 경건한 행실, 사도직 활동에 더욱 헌신하게 합니다. 이를 통해 그리스도 신자들이 이 세상에 속해 있지 않으면서도 세상의 빛이 되어 사람들 앞에서 성부께 영광을 드리고 있음이 드러나게 됩니다."(113)
실제로 사도 시대부터 주일 집회는 그리스도인들에게 가장 가난한 이들을 위한 형제적 나눔의 시간이었습니다. "매 주간 첫날에 저마다 형편닿는 대로 얼마씩을 따로 떼어 놓으십시오"(1코린 16, 2). 이는 바오로가 유다의 가난한 교회들을 위해 조직한 모금에 관한 것입니다. 주일 성찬례 안에서 믿는 이의 마음은 교회의 차원으로 확장됩니다. 그러나 우리는 사도 바오로의 이 권고를 더 깊이 이해해야 합니다. 이는 단순히 좁은 의미의 '헌금' 정신을 장려하는 것이 아니라, 공동체 구성원 사이뿐만 아니라 사회 전체와의 관계 속에서도 실현되어야 할 엄격한 나눔의 문화를 촉구하는 것입니다.(114) '주님의 만찬'에 동반되는 형제적 아가페 식사에서 가난한 이들을 모욕한 코린토 공동체에 보낸 바오로의 엄중한 경고를 우리는 그 어느 때보다 귀담아들어야 합니다. "여러분이 한데 모여서 먹는 것은 주님의 만찬이 아닙니다. 그것을 먹을 때 저마다 먼저 자기 음식을 먹어 버리기 때문에, 어떤 이는 배가 고프고 어떤 이는 술에 취합니다. 여러분은 먹고 마실 집이 없다는 말입니까? 아니면, 하느님의 교회를 업신여기고 가진 것 없는 이들을 부끄럽게 하려는 것입니까?"(1코린 11, 20-22). 야고보 사도의 말씀 또한 그만큼이나 강력합니다. "만일 여러분의 모임에 금가락지를 끼고 화려한 옷을 입은 사람이 들어오고, 또 더러운 옷을 입은 가난한 사람이 들어온다고 합시다. 여러분이 화려한 옷을 입은 사람을 보고는 '여기 좋은 자리에 앉으십시오' 하고, 가난한 사람에게는 '거기 서 있으시오' 하거나 '내 발판 밑에 앉으시오' 한다면, 여러분은 서로 차별하며 나쁜 생각을 가진 심판관이 된 것이 아닙니까?"(2, 2-4 참조).
사도들의 지침은 초기 세기부터 즉각적인 반향을 일으켰고 교부들의 설교 속에서 떨리는 감동으로 울려 퍼졌습니다. 성 암브로시오는 가난한 이들과 재산을 나누지 않고 오히려 그들을 억압하면서도 성당에 다님으로써 종교적 의무를 다한다고 자처하는 부자들에게 불 같은 말씀을 던졌습니다. "부자들이여, 주님께서 하시는 말씀을 들으십시오. 여러분은 가난한 이에게 무엇인가를 주기 위해서가 아니라 빼앗기 위해서 성당에 오고 있습니다."(115) 성 요한 크리소스토모 역시 그만큼이나 엄격했습니다. "그리스도의 몸을 공경하고 싶습니까? 그분이 헐벗으셨을 때 외면하지 마십시오. 이곳 성전 안에서 비단옷으로 그분을 공경하면서, 밖에서 추위와 헐벗음으로 고통받으시는 그분을 모른 체하지 마십시오. '이것은 내 몸이다'라고 말씀하신 분은 바로 '너희는 내가 굶주렸을 때 먹을 것을 주지 않았다'라고 말씀하신 분이며, '너희가 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다'라고 말씀하신 바로 그분이십니다. [...] 그분이 굶주려 죽어가고 있는데 성찬의 식탁이 금잔으로 가득 찬들 무슨 소용이 있겠습니까? 먼저 굶주린 그분을 배불리십시오. 그러고 남은 것으로 제단을 꾸미십시오."(116)
이 말씀들은 그리스도인 공동체에게 성찬례를 형제애가 구체적인 연대가 되는 장소로 만들어야 할 의무를 효과적으로 상기시킵니다. 그곳은 마지막인 이들이 형제들의 배려와 사랑 안에서 첫째가 되는 곳이며, 부자들이 가난한 이들에게 베푸는 너그러운 선물을 통하여 그리스도께서 친히 빵을 많게 하신 기적을 역사 속에서 계속 이어가시는 곳입니다.(117)
성찬례는 형제애의 사건이자 기획(project)입니다. 주일 미사로부터 시작된 사랑의 물결은 신자들의 삶 전체로 확장되어야 하며, 주일의 나머지 시간을 보내는 방식에도 생명력을 불어넣어야 합니다. 주일이 기쁨의 날이라면, 그리스도인은 구체적인 태도를 통해 '나 혼자'만 행복할 수는 없다는 것을 보여주어야 합니다. 그는 자신의 연대가 필요한 이들이 누구인지 주위를 둘러보아야 합니다. 이웃이나 지인 중에 주일에 더욱 뼈저리게 고독과 결핍, 고통을 느끼는 병자, 노인, 어린이, 이민자들이 있을 수 있습니다. 물론 그들을 위한 헌신이 일시적인 주일 활동으로만 끝나서는 안 됩니다. 그러나 더 포괄적인 투신이 전제되어 있다면, 주님의 날에 나눔의 성격을 더 강하게 부여하여 그리스도교적 자애가 발휘할 수 있는 모든 창의성을 동원해보는 것은 어떻겠습니까? 홀로 지내는 이를 식사에 초대하고, 병자를 방문하며, 곤궁한 가정에 먹을거리를 마련해주고, 몇 시간을 자원봉사와 연대 활동에 할애하는 것은 성찬의 식탁에서 길어 올린 그리스도의 사랑을 삶 속에 실천하는 확실한 방법이 될 것입니다.
이처럼 주일을 살아갈 때, 주일 성찬례뿐만 아니라 주일 하루 전체가 사랑과 정의와 평화의 위대한 학교가 됩니다. 자기 백성 가운데 계신 부활하신 분의 현존은 연대의 기획이 되고, 내면적 쇄신의 긴급함이 되며, 개인과 공동체, 때로는 민족 전체를 옭아매고 있는 '죄의 구조'를 변화시키려는 동력이 됩니다. 그리스도교 주일은 현실 도피가 아니라 오히려 시간 속에 새겨진 '예언'입니다. 이 예언은 믿는 이들이 다음과 같이 선포하신 분의 발자취를 따르도록 의무를 부여합니다. "주님께서 나에게 기름을 부어 주시니 주님의 영이 내 위에 내리셨다. 주님께서 나를 보내시어 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하고 잡혀간 이들에게 해방을 선포하며 눈먼 이들을 다시 보게 하고 억압받는 이들을 해방시켜 내보내며 주님의 은혜로운 해를 선포하게 하셨다"(루카 4, 18-19). 주간 파스카를 기억하며 그분의 학교에 들어가 "나는 너희에게 평화를 남겨 두고 간다. 내 평화를 너희에게 준다"(요한 14, 27) 하신 그분의 약속을 기억할 때, 신자는 비로소 평화를 이루는 사람이 됩니다.
제5장
날들의 날 (DIES DIERUM)
원초적 축제이자 시간의 의미를 밝혀주는 주일
시간의 알파와 오메가이신 그리스도
"그리스도교에서 시간은 근본적인 중요성을 지닙니다. 시간의 차원 안에서 세상이 창조되고, 그 안에서 구원 역사가 전개됩니다. 이 역사는 강생이라는 '때가 찬' 시기에 정점에 이르며, 세상 끝 날에 하느님 아드님의 영광스러운 재림으로써 그 목적지에 도달합니다. 강생하신 말씀이신 예수 그리스도 안에서 시간은 그 자체로 영원이신 하느님의 한 차원이 됩니다."(118)
신약 성경의 빛 안에서 그리스도의 지상 생애의 시간들은 참으로 시간의 중심을 이룹니다. 이 중심은 부활에서 절정에 달합니다. 그분께서 거룩하신 동정녀의 태중에 잉태되신 첫 순간부터 사람이 되신 하느님이셨던 것은 사실이지만, 부활을 통해서만 비로소 그분의 인성이 온전히 변모되고 영광스럽게 되어 그분의 신적 정체성과 영광이 충만히 드러났다는 것 또한 사실입니다. 피시디아의 안티오키아 회당에서 행한 설교(사도 13, 33 참조)에서 바오로는 시편 2편의 "너는 내 아들, 내가 오늘 너를 낳았노라"(7절)는 선언을 바로 그리스도의 부활에 적용합니다. 바로 이런 이유로 파스카 성야 거행 중에 교회는 부활하신 그리스도를 "시작과 끝이요, 알파와 오메가"로 제시합니다. 거행자가 당해 연도의 숫자가 새겨진 파스카 초를 준비하며 바치는 이 문구들은 다음과 같은 사실을 부각합니다. "그리스도는 시간의 주님이십니다. 그분은 시작이요 마침이십니다. 모든 해와 모든 날, 모든 순간이 그분의 강생과 부활 안에 포용되며, 이를 통해 '때가 찬' 시기 안에서 자신들을 발견하게 됩니다."(119)
주일은 그리스도께서 죽은 이들 가운데서 부활하신 날을 기억하고 현존하게 하는 주간 파스카이므로, 시간의 의미를 밝혀주는 날이기도 합니다. 이는 자연 종교나 인간 문화가 시간을 리듬화하며 흔히 '영원한 회귀'의 신화에 빠져드는 우주적 순환과는 관계가 없습니다. 그리스도교의 주일은 전혀 다른 것입니다! 부활로부터 솟아오르는 주일은 인간의 시간, 곧 달과 해와 세기를 가르며, 그리스도의 재림이라는 목표를 향해 나아가는 방향 화살처럼 그 시간들을 관통합니다. 주일은 부활 사건에서 그리스도의 영광을 통해 이미 어떤 방식으로 선취된 종말의 날, 즉 **파루시아(Parusia)**의 날을 예표합니다.
사실 세상 끝 날까지 일어날 모든 일은, 십자가에 못 박히신 분의 고통당한 몸이 성령의 힘으로 부활하여 인류를 위한 성령의 원천이 된 그날 일어난 사건의 확장이며 명시화일 뿐입니다. 그러므로 그리스도인은 또 다른 구원의 때를 기다릴 필요가 없음을 압니다. 세상은 연대기적 지속이 어떠하든 이미 마지막 시대 속에 살고 있기 때문입니다. 영광스럽게 되신 그리스도에 의해 교회뿐만 아니라 우주 자체와 역사가 끊임없이 지탱되고 인도됩니다. "오늘날까지 함께 탄식하며 진통을 겪고 있는"(로마 8, 22) 피조물을 온전한 속량의 목표를 향해 밀어 올리는 동력이 바로 이 생명의 에너지입니다. 인간은 이 여정을 단지 어렴풋하게 직관할 뿐이지만, 그리스도인들은 그 해답과 확신을 가지고 있습니다. 주일 성화는 인간의 시간이 언제나 희망에 의해 지탱되도록 그리스도인들이 세상에 보여주어야 할 의미 있는 증언입니다.
전례주년 속의 주일
주간 단위로 반복되는 주님의 날이 교회의 가장 오래된 전통에 뿌리박고 있으며 그리스도인에게 사활적인 중요성을 지닌다면, 또 다른 리듬인 연간 순환 주기 역시 일찍부터 자리 잡았습니다. 날짜와 계절의 귀환에 맞추어 과거의 사건들을 기억하고 기념하는 것은 인간의 심리에 부합하는 일입니다. 한 민족의 삶에 결정적인 사건이 일어났을 때, 그 주기에 맞추어 일상의 단조로움을 깨는 축제 분위기를 조성하는 것은 자연스러운 일입니다.
교회 생활의 토대가 되는 주요 구원 사건들은 하느님의 계획에 따라 유다인들의 연중 축제인 파스카와 오순절에 밀접하게 연결되었으며, 그 축제들 안에서 예언적으로 예표되었습니다. 2세기부터 그리스도인들이 거행한 연중 파스카는 주간 파스카에 더해져, 죽으시고 부활하신 그리스도의 신비를 더욱 폭넓게 묵상하게 해주었습니다. 단식으로 준비하고 긴 밤샘 기도로 거행하며 오순절까지 50일 동안 이어지는 '축제 중의 축제'인 파스카 축제는 예비 신자들이 입교하는 탁월한 날이 되었습니다. 세례를 통해 그들이 죄에 대해 죽고 새로운 생명으로 부활하는 것은, 예수님께서 "우리의 범죄 때문에 인도되셨고 우리의 의화 때문에 일으켜지셨기"(로마 4, 25; 6, 3-11 참조) 때문입니다. 파스카 신비와 밀접하게 연결된 성령 강림 대축일 또한 특별한 중요성을 갖습니다. 이 날은 마리아와 함께 모여 있던 사도들에게 성령께서 내리신 사건과 모든 민족을 향한 선교의 시작을 기념하는 날입니다.(120)
이러한 기념의 논리가 전체 전례주년의 구조를 결정하였습니다. 제2차 바티칸 공의회가 상기시키듯, 교회는 일 년의 흐름 속에서 "강생과 성탄으로부터 승천과 성령 강림 날까지, 그리고 복된 희망과 주님의 오심을 기다림에 이르기까지 그리스도의 신비 전체를" 펼쳐 놓고자 하였습니다. "이와 같이 구속의 신비들을 기념하며 교회는 자기 주님의 권능과 공로의 풍요함을 신자들에게 열어 주어 그 신비들을 모든 시간에 어떤 방식으로든 현존하게 하며, 신자들이 그 신비들과 접촉하여 구원의 은총을 가득 받게 합니다."(121)
파스카와 성령 강림 다음으로 가장 장엄한 거행은 의심할 여지 없이 주님 성탄 대축일입니다. 이 날 그리스도인들은 강생의 신비를 묵상하며, 우리를 당신의 신성에 참여하게 하시려고 기꺼이 우리의 인성을 취하신 하느님의 말씀을 관조합니다.
마찬가지로 "교회는 그리스도의 신비들을 연중 주기에 따라 거행하면서, 아드님의 구원 사업에 결합되어 있는 하느님의 어머니 복되신 마리아를 특별한 사랑으로 공경합니다."(122) 또한 연중 주기에 순교자들과 다른 성인들의 기념일을 삽입함으로써 "교회는 그리스도와 함께 고난을 받고 그리스도와 함께 영광스럽게 된 성인들 안에서 파스카 신비를 선포합니다."(123) 전례의 참된 정신에 따라 거행되는 성인들의 기억은 그리스도의 중심성을 가리지 않으며, 오히려 그분 구속의 권능을 보여줌으로써 이를 드높입니다. 놀라의 성 바오리노가 노래했듯이 "모든 것은 지나가나, 만물을 새롭게 하시면서도 당신은 언제나 동일하신 그리스도 안에서 성인들의 영광은 영원합니다."(124) 성인들의 영광이 그리스도의 영광과 맺는 이 본질적인 관계는 전례주년의 법규 자체에 새겨져 있으며, 주님의 날인 주일이 지닌 근본적이고 지배적인 성격 안에서 가장 설득력 있게 표현됩니다. 주일로 마디 지어진 전례주년의 시기들을 따름으로써, 그리스도인의 교회적, 영성적 투신은 그리스도 안에 깊이 뿌리박게 되며, 그분 안에서 존재 이유를 발견하고 그분으로부터 양분과 자극을 얻게 됩니다.
이처럼 주일은 전례주년의 대축일들을 이해하고 거행하는 자연스러운 모델이 됩니다. 그리스도교적 삶을 위한 이 대축일들의 가치가 매우 크기에, 교회는 비록 평일에 해당하더라도 미사 참여와 휴식의 의무를 부과함으로써 그 중요성을 강조해 왔습니다.(125) 이러한 축일들의 수는 사회 경제적 조건, 전통의 뿌리 깊이, 시민법의 뒷받침 등을 고려하여 시대마다 변해 왔습니다.(126)
현재의 교회법-전례 규정은 각국 주교회의가 그 나라의 고유한 상황에 따라 의무 축일의 목록을 줄일 수 있는 가능성을 열어두고 있습니다. 그러한 결정은 사도좌의 특별한 승인을 받아야 하며(127), 이 경우 주님 공현, 주님 승천, 그리스도의 성체 성혈 대축일과 같은 신비의 거행은 신자들이 그 신비를 묵상할 기회를 박탈당하지 않도록 전례 규범에 따라 주일로 옮겨 거행해야 합니다.(128) 또한 목자들은 평일에 해당하는 중요한 축일에도 신자들이 미사에 참여하도록 권고하는 데 마음을 써야 합니다.(129)
한 지역의 전형적인 대중적, 문화적 전통들이 주일과 다른 전례 축일의 거행을 침범하여, 참된 그리스도교 신앙 정신에 이질적인 요소들을 섞어 놓거나 신앙을 왜곡할 위험이 있는 빈번한 상황들에 대해서는 특별한 사목적 대처가 필요합니다. 이러한 경우에는 교리 교육과 적절한 사목적 개입을 통해 명확히 선을 긋고, 그리스도의 복음과 양립할 수 없는 것들을 배격해야 합니다. 그러나 그러한 전통들 — 이는 시민 사회의 새로운 문화적 제안들에 대해서도 마찬가지입니다 — 에 신앙의 요구와 무리 없이 결합될 수 있는 가치들이 포함되어 있는 경우가 많다는 사실 또한 잊어서는 안 됩니다. 목자들은 특정 사회 문맥과 특히 대중 신심 안에 현존하는 가치들을 보존하되, 전례 거행(특히 주일과 축일 거행)이 손상되지 않고 오히려 그 가치들로부터 도움을 받을 수 있도록 식별해야 합니다.(130)
마침
전승이 우리에게 전해 준 주일의 영성적, 사목적 풍요함은 참으로 위대합니다. 주일이 지닌 모든 의미와 함축된 차원들을 종합해 볼 때, 주일은 어떤 면에서 그리스도인 삶의 요약이며 그 삶을 올바르게 살기 위한 조건입니다. 그러므로 교회가 주님의 날 준수를 특별히 소중히 여기고 교회 규율 안에서 이를 엄격한 의무로 유지하는 이유를 이해할 수 있습니다. 그러나 이러한 준수는 법적 규정이기 이전에, 그리스도인 존재의 심연에 새겨진 요구로 느껴져야 합니다. 신자 각자가 주일 성찬 집회에 정기적으로 참여하지 않고서는 그리스도인 공동체 생활에 온전히 동참하며 자신의 신앙을 지켜나갈 수 없음을 확신하는 것은 참으로 중대한 일입니다. 만일 성찬례 안에서 인간이 하느님께 드려야 할 예배의 충만함이 실현되고 그것이 다른 어떤 종교적 경험과도 비교할 수 없는 것이라면, 이는 온 공동체가 부활하신 분의 목소리에 순종하여 함께 모이는 주일에 특별히 효과적으로 표현됩니다. 주님께서는 당신 자녀들을 불러 모으시어 구원의 영원한 성사적 원천으로서 당신 말씀의 빛과 당신 몸의 양식을 선사하십니다. 이 원천에서 솟아나는 은총은 인간과 삶, 그리고 역사를 새롭게 합니다.
오늘날의 그리스도인들은 신앙의 확신과 주일 준수에 내재된 인간적 가치들을 인식하며, 현대 문화의 도전에 맞서야 합니다. 우리 시대의 문화는 휴식과 여가의 필요성을 유익하게 수용하였으나, 이를 흔히 피상적으로 소비하며 때로는 도덕적으로 문제가 있는 오락 형태에 유혹받기도 합니다. 신자는 주간 휴식을 즐기는 데 있어 다른 이들과 분명 유대감을 느끼지만, 동시에 자신의 구원과 온 인류의 구원을 거행하도록 부름받은 주일이 지닌 새로움과 독창성을 생생하게 의식합니다. 주일이 기쁨과 휴식의 날인 이유는 바로 그날이 '주님의 날', 곧 부활하신 주님의 날이기 때문입니다.
이처럼 주일을 파악하고 살아갈 때, 주일은 어떤 면에서 다른 날들의 영혼이 됩니다. 이런 의미에서 "완전한 그리스도인은 언제나 주님의 날 안에 있으며, 언제나 주일을 거행한다"라고 했던 오리게네스의 성찰을 상기할 수 있습니다(131). 주일은 참된 학교이며, 지속적인 교회의 교육 여정입니다. 특히 오늘날처럼 파편화와 문화적 다원주의가 심화되어 그리스도인 개개인이 신앙의 고유한 요구에 충실(忠實)하기 어려운 사회 여건 속에서 주일은 대체할 수 없는 교육적 역할을 합니다. 세계 많은 곳에서 그리스도교는 '디아스포라(diaspora)', 즉 흩어져 있는 상황에 처해 있습니다. 그리스도 제자들끼리 서로 연락을 유지하기 어렵고, 그리스도교 문화 고유의 구조나 전통의 도움도 받지 못하는 상황입니다. 이러한 문제적 맥락에서, 매 주일 모든 신앙 형제와 다시 만나 형제애의 선물을 나누는 것은 포기할 수 없는 큰 힘이 됩니다.
그리스도교 삶을 지탱하는 주일은 자연스럽게 증언과 선포의 가치도 갖게 됩니다. 기도와 친교와 기쁨의 날인 주일은 사회 전반에 반사되어 생명의 에너지와 희망의 근거를 발산합니다. 주일은 부활하신 분이자 역사의 주님이신 분께서 머무시는 시간이 우리의 환상이 묻히는 관(棺)이 아니라, 언제나 새로운 미래를 위한 요람이며, 이 세상의 덧없는 순간들을 영원의 씨앗으로 변화시키기 위해 우리에게 주어진 기회임을 선포하는 것입니다. 주일은 앞을 바라보라는 초대이며, 그리스도인 공동체가 그리스도를 향해 "마라나 타(Marána tha): 오소서, 주님!"(1코린 16, 22)이라고 외치는 날입니다. 이 희망과 기다림의 외침 속에서 교회는 인간의 희망과 동행하며 그 희망을 지탱해 줍니다. 그리하여 교회는 그리스도에 의해 밝혀진 채, 주일에서 주일로 이어지는 여정을 통해 천상 예루살렘의 끝없는 주일을 향해 걸어갑니다. 그때가 되면 하느님의 신비로운 도성은 "태양의 빛도 달의 빛도 비출 필요가 없습니다. 하느님의 영광이 그곳에 빛을 비추어 주시고 어린양이 그곳의 등불이시기 때문입니다"(묵시 21, 23).
목표를 향한 이러한 열망 속에서 교회는 성령에 의해 지탱되고 활력을 얻습니다. 성령께서는 기억을 일깨우시며 모든 세대의 신자에게 부활 사건을 현재화하십니다. 성령은 우리를 부활하신 분과, 그리고 형제들과 한 몸의 친밀함 안에서 결합해 주시는 내면의 선물이며, 우리 신앙을 살리고 우리 마음속에 자애(charity)를 부어 주시며 우리 희망을 되살려 주십니다. 성령께서는 교회의 모든 날에 중단 없이 현존하시며 예기치 못한 너그러운 방식으로 풍요로운 은총을 쏟아부으십니다. 그러나 주간 파스카 거행을 위해 모이는 주일 집회에서 교회는 특별히 성령의 목소리에 귀를 기울이고, 성령과 함께 그리스도의 영광스러운 재림을 간절히 갈망하며 나아갑니다. "성령과 신부가 말씀하십니다. '오십시오!'"(묵시 22, 17). 성령의 이러한 역할을 고려하여, 본인은 주일의 의미를 재발견하라는 이 권고가 대희년을 준비하며 성령께 봉헌된 올해에 발표되기를 원했습니다.
본인은 그리스도인 공동체가 이 사도적 서한을 활동적으로 받아들이는 일을 거룩하신 동정녀의 전구에 맡깁니다. 성모님께서는 그리스도와 성령의 중심성을 결코 해치지 않으시면서 교회의 모든 주일에 현존하십니다. 그리스도의 신비 자체가 이를 요구합니다. **주님의 어머니(Mater Domini)**이시며 **교회의 어머니(Mater Ecclesiae)**이신 그분께서, 주님의 날(dies Domini)인 동시에 교회의 날(dies Ecclesiae)인 이 날에 특별한 자격으로 현존하지 않으실 수 있겠습니까?
주일 집회에서 선포되는 말씀을 듣는 신자들은 성모 마리아를 바라보며, 그분으로부터 그 말씀을 마음속에 간직하고 되새기는 법을 배웁니다(루카 2, 19 참조). 신자들은 마리아와 함께 십자가 발치에 서서 성부께 그리스도의 제사를 봉헌하고 그 제사에 자기 자신의 삶을 결합하는 법을 배웁니다. 그들은 마리아와 함께 부활의 기쁨을 누리며, 쉼 없이 흐르는 시간 속에서도 하느님의 자비가 고갈되지 않음을 노래하는 '마니피캇(Magnificat)'의 말씀을 자기 것으로 삼습니다. "그분의 자비는 대대로 당신을 경외하는 이들에게 미칩니다"(루카 1, 50). 주일에서 주일로 이어지는 여정 속에서 순례하는 백성은 마리아의 발자취를 따릅니다. 성모님의 어머니다운 전구는 교회가 지극히 거룩하신 삼위일체께 올리는 기도를 더욱 강렬하고 효과적으로 만들어 줍니다.
사랑하는 형제 자매 여러분, 대희년이 임박했음은 우리에게 영성적, 사목적 투신을 심화하도록 촉구합니다. 이것이 바로 대희년의 참된 목적입니다. 대희년이 거행되는 해에는 하느님 말씀의 강생 이후 두 번째 천년기를 마무리하고 세 번째 천년기를 시작하는 시기만이 가질 수 있는 수많은 활동이 전개될 것입니다. 그러나 이 해와 이 특별한 시간은 지나갈 것이며, 또 다른 희년과 장엄한 시기들을 기다리게 될 것입니다. 그러나 주일은 그 평범한 '장엄함'을 지닌 채, 저물지 않는 주일에 이르기까지 교회의 순례 시간을 계속 마디 지을 것입니다.
그러므로 존경하는 형제 주교님들과 신부님들께 권고합니다. 신자들과 함께 이 거룩한 날의 가치가 더욱 잘 인식되고 실천될 수 있도록 끊임없이 노력해 주십시오. 이는 그리스도인 공동체에 열매를 맺게 할 뿐만 아니라 시민 사회 전체에도 유익한 영향을 미칠 것입니다.
매 주일 자신의 온 생명력이 솟아나오는 신비를 기쁘게 거행하는 교회를 만남으로써, 제3천년기의 남녀들이 바로 그 부활하신 그리스도를 만날 수 있기를 바랍니다. 또한 그리스도의 제자들이 매주의 파스카 기념제를 통해 끊임없이 쇄신되어, 구원을 주시는 복음의 더욱 신뢰받는 선포자가 되고 '사랑의 문명'을 일구는 활동적인 건설자가 되기를 바랍니다.
모든 이에게 저의 축복을 보냅니다!
1998년 5월 31일 성령 강림 대축일, 교황 재위 제20년에 바티칸에서.
목차 (INDICE)
서론
제1장 주님의 날 (DIES DOMINI) 창조주 업적의 거행
"모든 것이 그분을 통하여 생겨났고" (요한 1, 3)
"처음에 하느님께서 하늘과 땅을 창조하셨다" (창세 1, 1)
안식일(Shabbat): 창조주의 기쁜 휴식
"하느님께서 이레째 날에 복을 내리시고 그날을 거룩하게 하셨다" (창세 2, 3)
‘거룩하게 하기’ 위한 ‘기억하기’
안식일에서 주일로
제2장 그리스도의 날 (DIES CHRISTI) 부활하신 주님의 날과 성령의 선물의 날
주간 파스카
주간 첫날
안식일과의 점진적 구별
새로운 창조의 날
영원함의 형상인 여덟째 날
빛이신 그리스도의 날
성령의 선물의 날
신앙의 날
포기할 수 없는 날!
제3장 교회의 날 (DIES ECCLESIAE) 주일의 심장인 성찬 집회
부활하신 분의 현존
성찬 집회
주일 성찬례
교회의 날
순례하는 백성
희망의 날
말씀의 식탁
그리스도의 몸의 식탁
파스카 잔치와 형제적 만남
미사에서 ‘사명’으로
주일 의무
기쁨과 노래의 거행
모두가 참여하고 몰입하는 거행
그리스도교 주일의 다른 순간들
사제가 없는 경우의 주일 집회
라디오와 텔레비전 중계
제4장 인간의 날 (DIES HOMINIS) 기쁨과 휴식과 연대의 날인 주일
그리스도의 ‘충만한 기쁨’
안식일의 완성
휴식의 날
연대의 날
제5장 날들의 날 (DIES DIERUM) 원초적 축제이자 시간의 의미를 밝혀주는 주일
시간의 알파와 오메가이신 그리스도
전례주년 속의 주일
마침
미주 (Note) 전문 번역
(1) 묵시 1, 10 참조: "주님의 날(Kyriake heméra)". 또한 『디다케』 14, 1; 안티오키아의 성 이냐시오, 『마그네시아인들에게 보낸 서간』 9, 1-2: SC 10, 88-89 참조.
(2) 알렉산드리아의 위(僞) 에우세비오, 『설교』 16: PG 86, 416.
(3) 『부활 주일에 관하여』 II, 52: CCL 78, 550.
(4) 제2차 바티칸 공의회, 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회(Sacrosanctum Concilium)』, 106항.
(5) 같은 책.
(6) 자교서 『파스카 신비(Mysterii Paschalis)』 (1969년 2월 14일) 참조: AAS 61 (1969), 222-226.
(7) 이탈리아 주교회의 사목 지침 「주님의 날」(1984년 7월 15일), 5항 참조: Ench. CEI 3, 1938.
(8) 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회』, 106항.
(9) 교황직의 장엄한 시작을 위한 강론 (1978년 10월 22일), 5항: AAS 70 (1978), 947.
(10) 25항: AAS 73 (1981), 639.
(11) 현대 세계의 교회에 관한 사목 헌장 『기쁨과 희망(Gaudium et Spes)』, 34항.
(12) 안식일은 우리 유다인 형제들에 의해 '혼인적' 영성으로 살아갑니다. 예를 들어 『창세 레바(Genesis Rabbah)』 X, 9 및 XI, 8 참조(J. Neusner, Genesis Rabbah, vol. I, Atlanta 1985, p. 107 및 p. 117). 또한 안식일 저녁 기도 노래인 『레카 도디(Leka dôdi)』 역시 혼인적 어조를 띱니다. "신랑이 신부를 보고 기뻐하듯 네 하느님께서 너를 보고 기뻐하시리라. 사랑받는 네 백성의 한가운데로 오소서, 오소서 신부여, 안식일 왕비여"(『안식일 저녁 기도』, A. Toaff 편집, Roma 1968-69, p. 3).
(13) A. J. Heschel, 『안식일: 현대인에게 주는 그 의미』 (제22판 1995), pp. 3-24 참조.
(14) "우리의 참된 안식일은 바로 우리 구원자이신 주 예수 그리스도이십니다." 『서간집』 13, 1: CCL 140A, 992.
(15) 『데첸시오에게 보낸 서간』 XXV, 4, 7: PL 20, 555.
(16) 『육일간의 창조에 관한 강론』 II, 8: SC 26, 184.
(17) 『요한 복음 해설』 XX, 20, 2: CCL 36, 203; 『서간집』 55, 2: CSEL 34, 170-171 참조.
(18) 부활에 대한 이러한 언급은 러시아어에서 특히 두드러지는데, 주일을 바로 '부활'(voskresén'e)이라고 부릅니다.
(19) 『서간집』 10, 96, 7.
(20) 위와 같음. 플리니우스의 편지와 관련하여 테르툴리아누스 또한 『호교론』 2, 6(CCL 1, 88) 및 『면류관에 관하여』 3, 3(CCL 2, 1043)에서 '새벽 전의 모임'(coetus antelucani)을 언급합니다.
(21) 『마그네시아인들에게 보낸 서간』 9, 1-2: SC 10, 88-89.
(22) 『파스카 팔일 축제 설교』 8, 4: PL 46, 841. 주일이 지닌 '첫째 날'의 성격은 라틴 전례력에서 명확히 드러나는데, 월요일은 '제2 페리아'(feria secunda), 화요일은 '제3 페리아'(feria tertia) 등으로 불립니다. 포르투갈어에서도 이와 유사한 요일 명칭을 사용합니다.
(23) 니사의 성 그레고리오, 『징벌에 관하여』: PG 46, 309. 또한 마로니트 전례에서도 '성 토요일의 신비'로부터 시작되는 안식일과 주일의 연결을 강조합니다(M. Hayek, Maronite [Eglise], Dictionnaire de spiritualité, X [1980], 632-644 참조).
(24) 『유아 세례 예식』 9항; 『어른 입교 예식』 59항 참조.
(25) 『로마 미사 경본』, 주일 성수 예절 참조.
(26) 성 바실리오, 『성령론』 27, 66: SC 17, 484-485 참조. 또한 『바르나바 서간』 15, 8-9: SC 172, 186-189; 성 유스티노, 『트리폰과의 대화』 24.138: PG 6, 528.793; 오리게네스, 『시편 주해』 118(119), 1: PG 12, 1588 참조.
(27) "주님, 당신은 저희에게 안식의 평화를, 안식일의 평화를, 저녁이 없는 평화를 주셨나이다." 『고백록』 13, 50: CCL 27, 272.
(28) 성 아우구스티노, 『서간집』 55, 17: CSEL 34, 188 참조: "그러므로 첫째 날인 여덟째 날이 도래하여, 첫 번째 생명이 영원한 생명으로 되돌려질 것입니다."
(29) 영어의 'Sunday'와 독일어의 'Sonntag'.
(30) 『호교론』 I, 67: PG 6, 430.
(31) 토리노의 성 막시모, 『설교』 44, 1: CCL 23, 178; 같은 이, 『설교』 53, 2: CCL 23, 219; 카이사리아의 에우세비오, 『시편 91편 주해』: PG 23, 1169-1173 참조.
(32) 예를 들어 성무일도 독서 기도 찬미가: "예수님, 부활하신 분들의 맏물로서 당신이 거룩하게 하신 이 날, 다른 날들보다 더 거룩하게 빛나는 여덟째 날이 있나이다"(연중 제1주간). 또한 "날들의 영광인 이 날, 그리스도의 승리로 복된 날, 끊임없는 기쁨에 합당한 날, 첫째 날에 인사하나이다. 하느님의 빛이 눈먼 이들을 비추고, 그리스도께서 저승을 털어내시며 죽음을 이기시고 하늘과 땅을 화해시키시나이다"(연중 제2주간). 유사한 표현들이 여러 현대 언어로 된 성무일도 찬미가들에서도 발견됩니다.
(33) 알렉산드리아의 성 클레멘스, 『스트로마타』 VI, 138, 1-2: PG 9, 364 참조.
(34) 요한 바오로 2세, 회칙 『주님이시며 생명을 주시는 분(Dominum et Vivificantem)』 (1986년 5월 18일), 22-26항: AAS 78 (1986), 829-837 참조.
(35) 알렉산드리아의 성 아타나시오, 『주일 서간』 1, 10: PG 26, 1366 참조.
(36) 바르데사네, 『운명에 관한 대화』 46: PS 2, 606-607 참조.
(37) 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회』 부록: 역법 개정에 관한 선언.
(38) 제2차 바티칸 공의회, 교회에 관한 교독 헌장 『인류의 빛(Lumen Gentium)』, 9항 참조.
(39) 요한 바오로 2세, 서한 『주님의 만찬(Dominicae Cenae)』 (1980년 2월 24일), 4항: AAS 72 (1980), 120; 회칙 『주님이시며 생명을 주시는 분』 (1986년 5월 18일), 62-64항: AAS 78 (1986), 889-894 참조.
(40) 요한 바오로 2세, 사도적 서한 『제25주년(Vicesimus quintus annus)』 (1988년 12월 4일), 9항: AAS 81 (1989), 905-906 참조.
(41) 2177항.
(42) 요한 바오로 2세, 사도적 서한 『제25주년』 (1988년 12월 4일), 9항: AAS 81 (1989), 905-906 참조.
(43) 제2차 바티칸 공의회, 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회』, 41항; 주교들의 사목 직무에 관한 교령 『그리스도 주님(Christus Dominus)』, 15항 참조.
(44) 여러 언어로 된 일부 성찬 기도 안에서 이와 유사한 표현으로 구성된 '엠볼리즘'의 문구들입니다. 이는 주일이 지닌 '파스카'적 성격을 효과적으로 강조합니다.
(45) 신앙교리성, 친교로서의 교회에 관한 서간 『친교의 개념(Communionis notio)』 (1992년 5월 28일), 11-14항: AAS 85 (1993), 844-847 참조.
(46) 미국 주교단 제3그룹과의 만남에서 행한 연설 (1998년 3월 17일), 4항: L'Osservatore Romano 1998년 3월 18일자, p. 4.
(47) 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회』, 42항.
(48) 예절성, 성찬 신비 공경에 관한 훈령 『성찬의 신비(Eucharisticum Mysterium)』 (1967년 5월 25일), 26항: AAS 59 (1967), 555 참조.
(49) 성 치프리아노, 『주님의 기도 해설』 23: PL 4, 553; 같은 이, 『가톨릭 교회의 일치에 관하여』 7: CSEL 3-1, 215; 제2차 바티칸 공의회, 교회에 관한 교독 헌장 『인류의 빛』 4항; 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회』 26항 참조.
(50) 요한 바오로 2세, 사도적 권고 『가정 공동체(Familiaris Consortio)』 (1981년 11월 22일), 57; 61항: AAS 74 (1982), 151; 154 참조.
(51) 경신성, 『어린이 미사 지침서』 (1973년 11월 1일): AAS 66 (1974), 30-46 참조.
(52) 예절성, 성찬 신비 공경에 관한 훈령 『성찬의 신비』 (1967년 5월 25일), 26항: AAS 59 (1967), 555-556; 주교성, 주교의 사목 직무 지침서 『교회의 모상(Ecclesiae imago)』 (1973년 2월 22일), 86 c: Ench. Vat., 4, 2071 참조.
(53) 요한 바오로 2세, 시노드 후 사도적 권고 『평신도 그리스도인(Christifideles Laici)』 (1988년 12월 30일), 30항: AAS 81 (1989), 446-447 참조.
(54) 경신성, 훈령 『특수 집단을 위한 미사』 (1969년 5월 15일), 10항: AAS 61 (1969), 810 참조.
(55) 제2차 바티칸 공의회, 교회에 관한 교독 헌장 『인류의 빛』, 48-51항 참조.
(56) "이것이 우리의 삶이니, 갈망함으로써 훈련되는 것입니다." 성 아우구스티노, 『요한 1서 해설』 4, 6: SC 75, 232.
(57) 『로마 미사 경본』, 주님의 기도 후 엠볼리즘.
(58) 제2차 바티칸 공의회, 현대 세계의 교회에 관한 사목 헌장 『기쁨과 희망』, 1항.
(59) 제2차 바티칸 공의회, 교회에 관한 교독 헌장 『인류의 빛』 1항; 요한 바오로 2세, 회칙 『주님이시며 생명을 주시는 분』 (1986년 5월 18일), 61-64항: AAS 78 (1986), 888-894 참조.
(60) 제2차 바티칸 공의회, 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회』 7항; 33항 참조.
(61) 위와 같음, 56항; 『미사 독서 목록 지침(Ordo Lectionum Missae)』, 지침 10항 참조.
(62) 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회』, 51항.
(63) 위와 같음, 52항; 『교회법전』, 제767조 2항; 『동방 교회법전』, 제614조 참조.
(64) 사도적 헌장 『로마 미사 경본(Missale Romanum)』 (1969년 4월 3일): AAS 61 (1969), 220.
(65) 공의회 헌장 『거룩한 공의회』 24항에서는 "성경에 대한 감미롭고 살아있는 애정"에 대해 말합니다.
(66) 요한 바오로 2세, 서한 『주님의 만찬』 (1980년 2월 24일), 10항: AAS 72 (1980), 135.
(67) 제2차 바티칸 공의회, 하느님의 계시에 관한 교독 헌장 『하느님의 말씀(Dei Verbum)』, 25항 참조.
(68) 『미사 독서 목록 지침』, 지침 제3장 참조.
(69) 『미사 독서 목록 지침』, 지침 제1장 6항 참조.
(70) 트리엔트 공의회, 제22차 회기, 미사 성제에 관한 교리와 규정, II: DS, 1743; 『가톨릭 교회 교도서』, 1366항 참조.
(71) 『가톨릭 교회 교도서』, 1368항.
(72) 예절성, 성찬 신비 공경에 관한 훈령 『성찬의 신비』 (1967년 5월 25일), 3 b항: AAS 59 (1967), 541; 비오 12세, 회칙 『하느님의 중개자(Mediator Dei)』 (1947년 11월 20일), II: AAS 39 (1947), 564-566 참조.
(73) 『가톨릭 교회 교도서』 1385항; 또한 신앙교리성, 이혼 후 재혼한 신자들의 성체 영성체에 관한 서간 (1994년 9월 14일): AAS 86 (1994), 974-979 참조.
(74) 인노첸시오 1세, 구비오의 데첸시오에게 보낸 『서간』 25, 1: PL 20, 553 참조.
(75) II, 59, 2-3: F. X. Funk 편집, 1905, 170-171.
(76) 『호교론』 I, 67, 3-5: PG 6, 430 참조.
(77) 『아프리카의 성 사투르니누스, 다티부스와 그 밖의 많은 순교자 행전』 7, 9, 10: PL 8, 707.709-710.
(78) 엘비라 공의회 규정 21: Mansi, Conc. II, col. 9 참조.
(79) 아그드 공의회 규정 47: Mansi, Conc. VIII, col. 332 참조.
(80) 1679년 인노첸시오 11세에 의해 단죄된, 축일 성화의 도덕적 의무에 관한 상반된 명제 참조: DS 2152.
(81) 제1248조: "의무 축일에는 미사를 청취해야 한다"; 제1247조 1항: "보편 교회 안에서 의무 축일은... 모든 주일과 개별 주일이다."
(82) 『교회법전』, 제1247조; 『동방 교회법전』 제881조 1항에서는 "신자들은 주일과 의무 축일에 거룩한 신성 전례에 참여하거나, 혹은 고유한 자치 교회의 규정이나 합법적 관습에 따라 신성 찬미가 거행에 참여할 의무가 있다"고 규정합니다.
(83) "고의로 이 의무를 이행하지 않는 이들은 중죄를 범하는 것입니다." 2181항.
(84) 주교성, 주교의 사목 직무 지침서 『교회의 모상』 (1973년 2월 22일), 86 a항: Ench. Vat. 4, 2069.
(85) 『교회법전』, 제905조 2항 참조.
(86) 비오 12세, 사도적 헌장 『그리스도 주님』 (1953년 1월 6일): AAS 45 (1953), 15-24; 자교서 『거룩한 영성체(Sacram Communionem)』 (1957년 3월 19일): AAS 49 (1957), 177-178. 성소성(Holy Office), 성체 교리에 관한 훈령 (1953년 1월 6일): AAS 45 (1953), 47-51 참조.
(87) 『교회법전』 제1248조 1항; 『동방 교회법전』 제881조 2항 참조.
(88) 『로마 미사 경본』, 전례주년과 전례력에 관한 일반 규정, 3항 참조.
(89) 주교성, 주교의 사목 직무 지침서 『교회의 모상』 (1973년 2월 22일), 86항: Ench. Vat. 4, 2069-2073 참조.
(90) 제2차 바티칸 공의회, 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회』 14, 26항; 요한 바오로 2세, 사도적 서한 『제25주년』 (1988년 12월 4일), 4, 6, 12항: AAS 81 (1989), 900-901; 902; 909-910 참조.
(91) 제2차 바티칸 공의회, 교회에 관한 교독 헌장 『인류의 빛』, 10항 참조.
(92) 부서 간 지침서 『평신도의 사제 직무 협력에 관한 몇 가지 문제(Ecclesiae de mysterio)』 (1997년 8월 15일), 6, 8항: AAS 89 (1997), 869, 870-872 참조.
(93) 제2차 바티칸 공의회, 교회에 관한 교독 헌장 『인류의 빛』 10항: "성찬의 봉헌에 협력합니다."
(94) 위와 같음, 11항.
(95) 『교회법전』, 제1248조 2항 참조.
(96) 경신성, 사제가 없는 주일 집회 지침서 『그리스도의 교회(Christi Ecclesia)』 (1988년 6월 2일): Ench. Vat. 11, 442-468; 부서 간 지침서 『평신도의 사제 직무 협력에 관한 몇 가지 문제』 (1997년 8월 15일): AAS 89 (1997), 852-877 참조.
(97) 『교회법전』 제1248조 2항; 신앙교리성 서간 『직무 사제직(Sacerdotium ministeriale)』 (1983년 8월 6일), III: AAS 75 (1983), 1007 참조.
(98) 교황청 사회매체위원회 훈령 『일치와 발전(Communio et Progressio)』 (1971년 5월 23일), 150-152, 157항: AAS 63 (1971), 645-646, 647 참조.
(99) 주님의 날을 기리는 차부제/부제의 선포: 안티오키아 마로니트 교회 예법에 따른 미사 경본(시리아어 및 아랍어 판), Jounieh (Libano) 1959, p. 38의 시리아어 텍스트 참조.
(100) V, 20, 11: F. X. Funk 편집, 1905, 298; 『디다케』 14, 1: F. X. Funk 편집, 1901, 32; 테르툴리아누스, 『호교론』 16, 11: CCL 1, 116 참조. 특히 『바르나바 서간』 15, 9: SC 172, 188-189 참조: "이것이 우리가 예수님께서 죽은 이들 가운데서 부활하시고 나타나신 뒤 하늘로 오르신 여덟째 날을 기쁜 축제로 지내는 이유입니다."
(101) 예를 들어 테르툴리아누스는 주일에는 무릎을 꿇는 것이 금지되었다고 전하는데, 당시 이 자세는 주로 참회의 행위로 여겨졌기에 기쁨의 날에는 부적절해 보였기 때문입니다: 『면류관에 관하여』 3, 4: CCL 2, 1043 참조.
(102) 『서간집』 55, 28: CSEL 342, 202.
(103) 아기 예수의 성녀 데레사와 주님의 거룩한 얼굴, 『마지막 대화』, 1897년 7월 5-6일, 『전집』, Cerf-Desclée de Brouwer, Paris 1992, pp. 1024-1025 참조.
(104) 사도적 권고 『주님 안에서 기뻐하십시오(Gaudete in Domino)』 (1975년 5월 9일), II항: AAS 67 (1975), 295.
(105) 위와 같음, VII항, 같은 곳, 322.
(106) 『육일간의 창조(Hexaemeron)』 6, 10, 76: CSEL 321, 261.
(107) 콘스탄티누스 칙령, 321년 7월 3일: Codex Theodosianus II, tit. 8, 1, Th. Mommsen 편집, 12, 87; Codex Iustiniani 3, 12, 2, P. Krueger 편집, 248 참조.
(108) 카이사리아의 에우세비오, 『콘스탄티누스의 생애』 4, 18: PG 20, 1165 참조.
(109) 이 주제에 관한 가장 오래된 교회 문헌은 라오디게아 공의회(4세기 후반) 규정 29조입니다: Mansi, II, col. 569-570. 6세기부터 9세기에 걸쳐 많은 공의회가 '농사일'(opera ruralia)을 금지했습니다. 금지된 노동에 관한 규정은 시민법의 지원을 받으며 점차 상세해졌습니다.
(110) 회칙 『새로운 사태(Rerum Novarum)』 (1891년 5월 15일) 참조: Acta Leonis XIII 11 (1891), 127-128.
(111) 『육일간의 창조』 2, 1, 1: CSEL 321, 41.
(112) 『교회법전』 제1247조; 『동방 교회법전』 제881조 1, 4항 참조.
(113) 제2차 바티칸 공의회, 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회』, 9항.
(114) 성 유스티노, 『호교론』 I, 67, 6 또한 참조: "넉넉한 이들과 원하는 이들은 저마다 원하는 대로 자유롭게 내어놓으며, 거두어진 것은 주례자에게 전달되어 그는 고아와 과부, 병자, 빈곤한 이, 수인, 외국인 나그네를 돕고, 한마디로 곤경에 처한 모든 이를 보살핍니다": PG 6, 430.
(115) 『나봇에 관하여』 10, 45: "부자들이여, 주 하느님께서 하시는 말씀을 들으십니까? 여러분은 가난한 이에게 무엇을 베풀기 위해서가 아니라 빼앗기 위해서 성당에 오고 있습니다": CSEL 322, 492.
(116) 『마태오 복음 강론』 50, 3-4: PG 58, 508-509.
(117) 놀라의 성 바오리노, 파마키우스에게 보낸 『서간』 13, 11-12: CSEL 29, 92-93 참조. 로마의 원로원 의원인 그는 성찬례 참여와 함께 가난한 이들에게 음식을 나누어 줌으로써 복음의 기적을 거의 재현했다고 칭송받습니다.
(118) 요한 바오로 2세, 사도적 서한 『제삼천년기(Tertio Millennio Adveniente)』 (1994년 11월 10일), 10항: AAS 87 (1995), 11.
(119) 위와 같음.
(120) 『가톨릭 교회 교도서』, 731-732항 참조.
(121) 거룩한 전례에 관한 헌장 『거룩한 공의회』, 102항.
(122) 위와 같음, 103항.
(123) 위와 같음, 104항.
(124) 『시편(Carmina)』 XVI, 3-4: "모든 것은 지나가나, 만물을 새롭게 하시면서도 당신은 언제나 동일하신 그리스도 안에서 성인들의 영광은 영원합니다": CSEL 30, 67.
(125) 『교회법전』 제1247조; 『동방 교회법전』 제881조 1, 4항 참조.
(126) 라틴 교회에서 공통법상 의무 축일은 주님 성탄, 주님 공현, 주님 승천, 그리스도의 성체 성혈, 천주의 성모 마리아, 복되신 동정 마리아의 원죄 없는 잉태와 성모 승천, 성 요셉, 성 베드로와 성 바오로 사도, 모든 성인 대축일입니다: 『교회법전』 제1246조 참조. 모든 동방 교회 공통 의무 축일은 주님 성탄, 주님 공현, 주님 승천, 천주의 성모 마리아 안식, 성 베드로와 성 바오로 사도 대축일입니다: 『동방 교회법전』 제880조 3항 참조.
(127) 『교회법전』 제1246조 2항; 동방 교회의 경우 『동방 교회법전』 제880조 3항 참조.
(128) 예절성, 전례주년과 전례력에 관한 일반 규정 (1969년 3월 21일), 5, 7항: Ench. Vat. 3, 895, 897 참조.
(129) 『주교 예절서』, 표준판 1995, 230항 참조.
(130) 위와 같음, 233항.
(131) 『켈수스에 대항하여』 VIII, 22: SC 150, 222-224.
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