과달루페의 성모 축일 미사
프란치스코 교황 성하의 강론
바티칸 대성전 2014년 12월 12일, 금요일
“하느님, 민족들이 당신을 찬양하게 하소서. 저희에게 자비를 베푸시고 저희를 축복하소서. 주님, 저희에게 당신의 얼굴을 비추소서. 땅은 당신의 선하심을, 민족들은 당신의 구원을 알게 하소서. 민족들이 기뻐하며 당신께 노래하게 하소서. 당신께서 세상을 의롭게 심판하시기 때문입니다”(시편 66[67], 2-5절 참조).
용서를 간구하고 백성과 민족을 축복하며 동시에 기쁨으로 찬양하는 시편 저자의 기도는 오늘 이 거행의 영적인 의미를 표현하는 데 도움을 줍니다. 오늘 감사와 기쁨으로 그들의 수호자이신 과달루페의 성모님 축일을 기념하는 이들은 바로 우리의 위대한 라틴 아메리카 조국의 백성과 민족들입니다. 과달루페 성모님에 대한 신심은 알래스카에서부터 파타고니아까지 이어집니다. 그리고 가브리엘 대천사와 성녀 엘리사벳으로부터 우리에 이르기까지, 우리의 자녀다운 기도, 곧 “은총이 가득한 이여, 기뻐하여라. 주님께서 너와 함께 계시다…”(루카 1,28)는 기도가 드높이 울려 퍼집니다.
과달루페의 성모님 축일에 우리는 무엇보다도 성모님의 방문과 어머니다운 친밀함을 감사하며 기억하고, 성모님과 함께 “마니피캇”을 노래하며, 우리의 민족들의 삶과 교회의 대륙적 사명을 성모님께 봉헌합니다.
성 후안 디에고에게 테페약에서 발현하셨을 때, 성모님은 당신을 “참 하느님의 어머니이신 언제나 완전한 동정 성모 마리아”(Nican Mopohua)라고 소개하셨으며, 새로운 “방문”을 일으키셨습니다. 성모님은 극적인 해산의 순간에 있던 새로운 아메리카 민족들을 서둘러 찾아가 포옹하셨습니다. 성모님은 “하늘에 나타난 큰 표징… 해를 입고 발밑에 달을 두고”(묵시 12,1 참조) 계신 “여인”과 같으셨습니다. 성모님은 원주민들의 문화적, 종교적 상징을 당신 안에 받아들이시고, 혼혈로 고통받던 이 새로운 모든 민족에게 당신의 아드님을 선포하고 주셨습니다.
수많은 사람이 성모님의 방문과 아드님의 선물 앞에서 기쁨과 희망으로 뛰놀았고, 주님의 완벽한 제자인 성모님은 “우리의 아메리카에 복음을 가져다준 위대한 선교사”(아파레시다 문헌, 269항)가 되셨습니다. 죄 없이 잉태하신 동정 마리아의 아드님께서는 새로운 민족들의 역사 시작부터 “그분 덕분에 사는 가장 참된 하느님”, 곧 모든 주민의 자녀다운 존엄성의 기쁜 소식으로 당신 자신을 드러내셨습니다. 이제 더 이상 아무도 종이 아니라, 우리 모두는 한 분 아버지의 자녀이며, 서로 형제자매이며, 종들 가운데 있는 종입니다.
하느님의 거룩하신 어머니께서는 이 백성들을 찾아오셨고 그들과 함께 머물기를 원하셨습니다. 성모님은 당신의 거룩한 모습을 전령의 “틸마”에 신비롭게 새겨 남기시어 우리가 잘 간직하도록 하셨고, 이는 이 백성들에게 영혼과 부드러움을 부여하는 마리아와 이 민족들 사이의 계약의 상징이 되었습니다. 성모님의 전구로 그리스도교 신앙은 아메리카 민족 영혼의 가장 풍요로운 보물이 되기 시작했으며, 그 귀한 진주는 예수 그리스도이십니다. 이 유산은 오늘날까지도 수많은 이들의 세례, 많은 이의 신앙, 희망, 사랑, 소중한 민중 신심, 그리고 인간 존엄성에 대한 인식, 정의에 대한 열정, 가장 가난하고 고통받는 이들과의 연대, 때로는 절망 속에서도 희망을 품는 아메리카적인 윤리 안에서 드러나고 전수되고 있습니다.
여기에서 우리는 오늘날에도 라틴 아메리카 민족들의 삶에서 이루신 경이로운 일들 때문에 하느님을 계속 찬양할 수 있습니다. 하느님께서는 당신의 방식대로, “지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들에게는 이 모든 것을 감추시고 철부지들에게는 드러내셨습니다”(마태 11,21 참조). 주님께서 마리아에게 행하신 놀라운 일들 안에서, 마리아는 구원의 역사 속에서 당신 아드님께서 일하시는 방식과 태도를 알아봅니다. 세상적인 판단을 뒤집고, 권력, 부, 수단과 방법을 가리지 않는 성공의 우상을 부수고, 자기만족, 교만, 그리고 하느님에게서 멀어지게 하는 세속화된 메시아주의를 고발하면서, 마리아의 노래는 하느님께서 이데올로기와 세상적인 위계를 뒤엎으시는 것을 기뻐하신다는 것을 고백합니다. 하느님께서는 겸손한 이들을 높이시고, 가난하고 작은 이들을 도우시며, 대대로 당신 자비에 의지하는 이들을 좋은 것과 축복과 희망으로 채워주시는 동시에, 부유한 이들, 권력자들, 지배자들을 그들의 왕좌에서 끌어내리십니다.
이러한 “마니피캇”은 우리를 복음 메시지의 요약이자 근본적인 법인 팔복으로 이끌어 줍니다. 오늘날 우리는 그 빛 안에서 은총 하나를 청하도록 촉구받습니다. 그것은 바로 라틴 아메리카의 미래가 가난하고 고통받는 이들, 겸손한 이들, 의로움에 주리고 목마른 이들, 자비로운 이들, 마음이 깨끗한 이들, 평화를 위해 일하는 이들, 그리스도의 이름 때문에 박해받는 이들에 의해 빚어지게 해달라는 지극히 그리스도인다운 은총입니다. “하늘 나라가 그들의 것이기 때문입니다”(마태 5,1-11 참조). 오늘날 우상 숭배적인 쓰레기 문화(cultura dello scarto)의 체제가 노예, 이용할 물건 또는 단순히 버려야 할 대상으로 치부하는 이들에 의해 미래가 형성되도록 해달라는 은총입니다.
그리고 우리는 이러한 요청을 하는 것은, 라틴 아메리카가 “희망의 대륙”이기 때문입니다! 왜냐하면 우리는 이 대륙에서 그리스도교 전통과 시민의 진보, 정의와 공평함과 화해, 과학 기술 발전과 인간적인 지혜, 결실을 맺는 고통과 희망에 찬 기쁨이 결합된 새로운 발전 모델을 기대하기 때문입니다. 이러한 희망은 모든 현실의 기초이자 진정한 새 삶의 혁명적인 동력인 진리와 사랑이 많이 있어야만 지킬 수 있습니다.
우리는 이러한 현실과 염원을 하느님께 기쁘게 받으실 선물로 제단에 바칩니다. 그분의 용서를 간구하고 그분의 자비에 의탁하며, 우리 주 예수 그리스도의 희생과 파스카 승리를 거행합니다. 그분은 유일한 주님이시며, 죄에서 비롯된 우리의 모든 속박과 비참함으로부터의 “해방자”이십니다. 그분은 역사의 모퉁잇돌이시며 가장 크게 버림받은 분이셨습니다. 그분은 “새 하늘과 새 땅”(묵시 21,1)의 문이 이미 열린 가운데, 우리를 참된 생명, 더욱 인간적인 생명, 자녀와 형제자매로서의 공존의 삶을 살도록 부르십니다.
우리는 과달루페 성모님의 모습으로 계신 지극히 복되신 동정 마리아(하느님의 어머니, 우리의 여왕이시며 나의 주님이신 분, 성 후안 디에고가 불렀던 “나의 어린 아가씨, 나의 작은 이”이시며, 대중 신심에서 성모님께 바치는 모든 사랑스러운 호칭으로)께 간청합니다. 우리의 민족들을 계속해서 동행하고, 돕고, 보호해 주시도록 간구합니다. 그리고 그 땅을 순례하는 모든 자녀를 손잡고 당신 아드님, 우리 주 예수 그리스도께로 인도해 주시기를 간구합니다. 예수 그리스도께서는 교회 안에, 그분의 성사 안에, 특히 성찬례 안에 현존하시며, 당신 말씀과 가르침의 보물 안에, 하느님의 거룩하고 충실한 백성 안에, 고통받는 이들과 마음이 겸손한 이들 안에 현존하십니다.
이토록 대담한 계획이 우리를 두렵게 하거나 세상적인 나약함이 우리를 위협할 때, 성모님께서 우리 마음에 다시 말씀하시고, “선한 어머니”, “위대한 어머니”이신 당신의 목소리를 듣게 해주시기를 바랍니다. “너는 왜 두려워하느냐? 네 어머니인 내가 여기에 있지 않느냐?”
과달루페의 성모 축일 미사
프란치스코 교황 성하의 강론
바티칸 대성전 2015년 12월 12일, 토요일
“주 너희 하느님은 너희 가운데에 계신 분, […] 너를 두고 기뻐하며, 사랑으로 너를 새롭게 해 주리라. 너 때문에 환성을 올리며 기뻐하리라”(스바 3,17-18). 이 스바니야 예언자가 이스라엘에게 한 말씀은 우리 어머니이신 동정 마리아에게, 교회에게, 그리고 우리 각자에게, 곧 하느님께로부터 자비로운 사랑을 받는 우리의 영혼에게도 해당됩니다. 그렇습니다. 하느님께서는 우리와 함께 기뻐하고 즐거워하실 정도로 우리를 사랑하십니다. 하느님께서는 아무런 대가도 바라지 않으시는 거저 주시는, 한계 없는 사랑으로 우리를 사랑하십니다. 하느님께서는 펠라기우스주의를 좋아하지 않으십니다. 이 자비로운 사랑은 하느님의 가장 놀라운 속성이며, 복음의 메시지와 교회의 신앙이 응축된 요약입니다.
“자비”(misericordia)라는 단어는 두 단어, 곧 비참함(miseria)과 마음(cuore)으로 이루어져 있습니다. 마음은 사랑할 수 있는 능력을 나타냅니다. 자비는 사람의 비참함을 끌어안는 사랑입니다. 그것은 우리의 궁핍함을 마치 당신의 것인 양 “느끼는” 사랑이며, 우리를 그 비참함에서 해방시키려는 목적을 가지고 있습니다. “사랑은 이 점에 있습니다. 우리가 하느님을 사랑한 것이 아니라, 그분께서 우리를 사랑하시어 당신의 아드님을 우리 죄를 위한 속죄 제물로 보내 주신 것입니다”(1요한 4,9-10). “말씀이 사람이 되셨습니다”—하느님께서는 영지주의(gnosticismo)도 좋아하지 않으십니다—: 우리의 모든 연약함을 나누기를 원하셨고, 십자가로 인간 존재의 모든 고통을 짊어지시기까지 우리의 인간적인 조건을 체험하기를 원하셨습니다. 이것이 바로 그분의 연민과 자비의 깊이입니다. 곧, 상처 입은 인류와 동행하고 봉사하기 위해 자신을 낮추시는 것입니다. 그분의 자비로운 가까이 계심을 없앨 수 있는 죄는 없으며, 우리가 간청하기만 한다면 그분의 회개의 은총을 실현하는 것을 막을 수도 없습니다. 오히려, 죄 자체가 종을 구원하기 위하여 당신 아드님을 희생하신 하느님 아버지의 사랑을 더욱 강하게 빛나게 합니다.
이 하느님의 자비는 성령의 선물로 우리에게 다가오는데, 성령께서는 세례를 통하여 그분 제자들의 새로운 생명을 가능하게 하고, 낳고, 기르십니다. 세상의 죄가 아무리 크고 심각할지라도, 땅의 얼굴을 새롭게 하시는 성령께서는 기쁨과 희망으로 가득 찬 더욱 인간적인 삶이라는 기적을 가능하게 하십니다.
우리 또한 기쁨으로 외칩니다. “주님은 나의 하느님, 나의 구원자이시다!” “주님은 가까이 계십니다.” 사도 바오로가 우리에게 말하듯이, 아무것도 우리를 괴롭혀서는 안 됩니다. 그분은 가까이 계십니다. 그리고 홀로 계시지 않고, 당신의 어머니와 함께 계십니다. 성모님께서는 성 후안 디에고에게 “너는 왜 두려워하느냐? 네 어머니인 내가 여기에 있지 않느냐?”라고 말씀하셨습니다. 그분은 가까이 계십니다. 그분과 그분의 어머니가.
가장 큰 자비는 그분께서 우리 가운데 계시다는 것, 그분의 현존과 동행입니다. 그분은 우리와 함께 걸으시고, 사랑의 길을 우리에게 보여 주시며, 우리가 넘어질 때 우리를 일으켜 주시고—얼마나 부드러운 마음으로 그리하시는지!—, 우리의 노고를 지탱해 주시며, 우리 존재의 모든 상황에서 우리와 동행하십니다. 그분은 우리가 우리 자신의 비참함과 세상의 비참함을 보도록 우리의 눈을 열어 주시지만, 동시에 우리를 희망으로 가득 채우십니다. 바오로는 우리에게 “하느님의 평화가 […] 여러분의 마음과 생각을 그리스도 예수님 안에서 지켜 줄 것입니다”(필리 4,7)라고 말합니다. 이것이 우리의 평화롭고 행복한 삶의 원천입니다. 삶의 고통과 시련에도 불구하고, 아무것도, 아무도 이 평화와 행복을 우리에게서 빼앗을 수 없습니다. 주님께서는 당신의 부드러운 마음(tenerezza)으로 우리에게 당신의 마음을 여시고, 당신의 사랑을 열어 주십니다. 주님께서는 경직성(rigidità)에 알레르기가 있으십니다.
우리가 걷고 있는 대림 시기의 여정 동안과 희년의 빛 안에서 이 자비, 평화, 희망의 체험을 가꾸어 나갑시다. 세례자 요한처럼 가난한 이들에게 기쁜 소식을 선포하고, 자비의 활동(opere di misericordia)을 실천하는 것은 성탄에 오시는 예수님을 기다리는 좋은 방법입니다. 그것은 모든 것을 주신, 자신을 온전히 내어주신 그분을 본받는 것입니다. 아무것도 기대하지 않고 베푸시는 이것이 바로 그분의 자비입니다.
하느님께서는 마리아 안에서 아주 특별한 방식으로 기뻐하고 만족하십니다. 그리스도인들이 가장 사랑하는 기도 중 하나인 ‘살베 레지나’(Salve Regina)에서 우리는 마리아를 “자비의 어머니”라고 부릅니다. 성모님은 하느님의 자비를 체험하셨고, 이 자비의 원천 그 자체이신 예수 그리스도를 당신의 태 안에 받아들이셨습니다. 아드님과 늘 친밀하게 결합되어 사셨던 성모님은 그분이 무엇을 원하시는지 누구보다 잘 아십니다. 곧, 모든 사람이 구원받고, 아무도 하느님의 부드러움과 위로가 결코 부족하지 않기를 바라신다는 것입니다.
자비의 어머니이신 마리아께서 하느님께서 우리를 얼마나 사랑하시는지 깨닫도록 우리를 도와주시기를 바랍니다.
우리는 어머니로서 마리아를 사랑하고, 과달루페의 성모라는 경건한 호칭으로 “수호자”로 인정하는 아메리카 대륙 모든 민족의 고통과 기쁨을 지극히 복되신 동정 마리아께 맡깁니다. “성모님의 감미로운 눈길이 이 성년 동안 우리와 함께하여, 우리 모두가 하느님의 부드러움의 기쁨을 다시 발견할 수 있도록 해주시기를”([자비의 얼굴] 교황 교서, 24항). 이 희년 동안 성모님께 간청하오니, 사람들과 가정과 나라들의 마음속에 자비로운 사랑의 씨앗이 뿌려지게 하시고, 계속해서 우리에게 “두려워하지 마라, 네 어머니인 내가 여기에 있지 않느냐?”라고 반복하여 말씀해 주시기를 간청합니다. 우리가 자비로운 사람이 되고, 그리스도인 공동체가 자비의 오아시스이자 샘이 될 수 있도록, 그리고 어떤 배제도 허용하지 않는 사랑의 증인이 될 수 있도록 간청합니다.
이 모든 것을 강하게 요청하기 위하여, 저는 다음 2월 13일에 성모님의 성지로 순례를 떠날 것입니다. 그곳에서 특히 그분의 어머니이신 온 아메리카를 위해 이 모든 것을 간청할 것입니다. 저는 성모님께 당신의 아메리카 백성, 곧 자비의 어머니를 찾고 오직 한 가지, 즉 당신의 아드님 예수님을 보여주시기를 간청하는 순례하는 백성의 발걸음을 인도해 주시도록 간절히 청합니다.
과달루페의 성모 축일 미사
프란치스코 교황 성하의 강론
바티칸 대성전 2016년 12월 12일, 월요일
“행복하십니다, 주님께서 하신 말씀이 이루어지리라고 믿으신 분!”(루카 1,45). 이 말씀으로 엘리사벳은 자기 집을 찾아온 마리아의 현존에 기름을 발랐습니다. 이 말씀은 엘리사벳의 태중에서, 그의 내면에서 우러나온 말씀이며, 사촌의 방문을 통해 그가 체험한 모든 것을 울려 퍼지게 합니다. “보십시오, 당신의 인사말 소리가 제 귀에 들어왔을 때, 제 태 안의 아기가 기뻐 뛰놀았습니다. 행복하십니다, 주님께서 하신 말씀이 이루어지리라고 믿으신 분!”(루카 1,44-45).
하느님께서는 한 여성의 태중에서 우리를 찾아오시고, 또 다른 여성의 내면을 축복과 찬양의 노래, 기쁨의 노래로 움직이게 하십니다. 복음의 장면은 하느님 방문의 모든 역동성을 담고 있습니다. 하느님께서 우리를 찾아오실 때, 그분은 우리의 내면을 움직이시고, 우리의 존재 자체를 움직이시어 우리의 모든 삶을 찬양과 축복으로 변화시키십니다. 하느님께서 우리를 찾아오실 때, 그분은 우리를 불안하게 남겨 두십니다. 그분께서 살아 계시며 당신 백성 가운데 계심을 선포하도록 초대받았다고 느끼는 이들의 건강한 불안함으로 말입니다.
우리는 마리아에게서 이러한 모습을 봅니다. 첫 제자이자 선교사이시며 새로운 계약의 궤이신 마리아께서는 우리 성전의 한정된 장소에 머무르지 않으시고, 요한의 잉태를 방문하고 당신의 현존으로 동행하러 나가십니다. 1531년에도 그러하셨습니다. 고통 중에 잉태하고 있던 백성을 섬기고 동행하기 위해 테페약으로 서둘러 가셨고, 그 백성과 우리의 모든 민족의 어머니가 되셨습니다.
우리도 오늘날 엘리사벳과 함께 성모님께 기름을 발라 인사하며 “행복하십니다, 주님께서 하신 말씀이 이루어지리라고 믿으신 분”이며 계속 믿으시는 분이라고 말하고자 합니다(45절). 마리아는 제자의 표상이시며, 우리가 겪어야 할 다양한 단계를 통과하는 동안 우리의 믿음과 희망에 동행하고 격려하는 방법을 아는 믿고 기도하는 여성이십니다. 마리아 안에서 우리는 “시적으로 순화된 믿음이 아니라, 특히 사물의 달콤한 마법이 깨지고 모순이 도처에서 충돌하는 시대에 강인한 믿음”[1]의 충실한 반영을 봅니다.
분명히 우리는 우리 어머니를 특징짓는 이 강인하고 봉사하는 믿음을 배워야 합니다. 우리 삶과 사회에 소금과 빛이 되기 위해 역사 속으로 들어가는 방법을 아는 이 믿음을 배워야 합니다.
우리가 자녀들을 위해 건설하고 있는 사회는 점점 더 분열과 파편화의 징표로 특징지어지고 있으며, 특히 품위 있게 삶을 영위하는 데 필요한 최소한의 것에 도달하기 어려운 이들을 포함하여 많은 사람을 “경기장 밖”에 남겨 둡니다. 이는 과학적, 기술적 진보를 자랑하기를 좋아하지만, 소수의 눈먼 교만으로 인해 길에서 뒤처지고 배제되는 수천 명의 얼굴 앞에서 눈이 멀고 무감각해진 사회입니다. 수많은 우리 형제자매들 안에서 환멸, 실망, 좌절의 문화를, 그리고 길에서 벗어나지 않으려고 애쓰는 많은 이들에게 고뇌(angoscia)의 문화를 결국 만들어내는 사회입니다.
우리가 모르는 사이에 “불신의 사회”에서 사는 데 익숙해진 것처럼 보입니다. 이는 우리의 현재, 그리고 특히 우리의 미래에 따르는 모든 것을 수반하며, 이 불신은 서서히 나태함과 분산의 상태를 낳고 있습니다.
우리 사랑하는 아메리카 대륙이 수많은 어린이와 청소년들이 기차역, 지하철 지하 또는 간신히 자리를 찾는 곳에서 구걸하고 자는 것을 보는 데 익숙해져 있을 때, 웰빙 사회(società del benessere)를 자랑하는 것이 얼마나 어려운 일입니까? 불법적인 노동에 착취되거나, 우리 자동차의 앞 유리를 닦으며 길거리 교차로에서 동전을 구하도록 강요받고, “삶의 기차”에 그들을 위한 자리가 없다고 느끼는 어린이들과 청소년들. 그리고 얼마나 많은 가정이 자신의 자녀들이 죽음의 상인들(mercanti della morte)의 희생자가 되는 것을 보면서 고통의 상처를 안고 있습니까? 우리의 노인들을 단순히 생산적이지 않다는 이유로 고독 속에 살도록 강요하며 배제를 정상화했다는 것을 보는 것이 얼마나 고통스러운 일입니까? 아니면—아파레시다에서 주교님들이 잘 말씀하셨듯이— “우리 여성들의 존엄성을 해치는 불안정한 상황을 보는 것”은 얼마나 고통스럽습니까? “일부 여성들은 어릴 때나 청소년기에 집 안팎에서 다양한 형태의 폭력에 시달립니다”[2].
이러한 상황들은 우리를 마비시키고, 우리의 믿음, 그리고 특히 우리의 희망, 미래를 바라보고 대처하는 우리의 방식에 대해 의심하게 만들 수 있습니다.
이 모든 상황 앞에서, 우리 모두는 엘리사벳과 함께 “행복하십니다, 주님께서 하신 말씀이 이루어지리라고 믿으신 분”이라고 말해야 하며, 우리 어머니를 특징짓고 있는 강인하고 봉사하는 믿음을 배워야 합니다.
마리아를 기념하는 것은, 첫째로 어머니를 기억하는 것입니다. 우리가 고아인 백성이 아니며 앞으로도 결코 아닐 것임을 기억하는 것입니다. 우리에게는 어머니가 계십니다! 어머니가 계신 곳에는 언제나 가정의 현존과 향기가 있습니다. 어머니가 계신 곳에서는 형제들이 다툴지라도 항상 일치의 감각이 승리할 것입니다. 어머니가 계신 곳에서는 형제애를 위한 투쟁이 부족하지 않을 것입니다.
저는 라틴 아메리카의 여러 민족들 가운데서, 종종 홀로 자녀들을 양육하는 데 성공하는 투사 어머니들(madri lottatrici)을 볼 때 항상 깊은 감명을 받았습니다. 마리아도 그러하십니다. 우리와 함께 계신 마리아도 그러하십니다. 우리는 그분의 자녀입니다. 불신과 맹목의 사회 앞에서, 나태와 분산의 사회 앞에서 싸우는 여인이시며, 복음의 기쁨을 강화하기 위해 투쟁하는 여인이십니다. 복음을 **“육화”**시키기 위해 투쟁하십니다.
과달루페 성모님을 바라보는 것은, 주님의 방문은 항상 그분의 말씀을 **“육화”**시킬 수 있는 이들, 당신 자신의 내면에 하느님의 삶을 구체화하려 노력하는 이들, 그분의 자비의 살아있는 표징이 되는 이들을 통해 이루어진다는 것을 기억하는 것입니다.
마리아의 기억을 기념하는 것은, 모든 예측에도 불구하고 **“모든 희망을 가릴 것처럼 보이는 삶의 조건에도 불구하고, 우리 민족들의 마음과 삶에는 강한 희망의 감각이 고동치고 있다”**는 것을 주장하는 것입니다[3].
마리아는 믿었기 때문에 사랑하셨고, 주님의 종이었기에 그분 형제자매들의 종이십니다. 마리아의 기억을 기념하는 것은, 우리도 마리아처럼, 그분의 똑같은 시선, 그분의 똑같은 자비의 내면(viscere di misericordia), 그분의 똑같은 몸짓으로 나가서 다른 이들을 만나도록 초대받았음을 기념하는 것입니다. 성모님을 묵상하는 것은 그분의 믿음을 모방하도록 강력하게 초대받는 것을 느끼는 것입니다.
성모님의 현존은 우리를 화해로 이끌고, 우리의 축복받은 라틴 아메리카 땅에서 결속을 맺을 힘을 주며, 삶에는 “예”라고, 모든 종류의 무관심, 배제, 민족이나 개인을 쓰레기(scarto)로 만드는 행위에는 **“아니요”**라고 말하게 합니다.
그리고 그분의 똑같은 시선으로 다른 사람들을 바라보기 위해 나가는 것을 두려워하지 맙시다. 우리를 형제자매로 만드는 시선입니다. 우리는 이렇게 합니다. 왜냐하면 후안 디에고처럼 여기에 우리 어머니가 계시다는 것을 알기 때문입니다. 우리는 그분의 그늘과 보호 아래 있으며, 그분은 우리의 기쁨의 원천이시고, 우리는 그분의 팔 안에 있다는 것을 알기 때문입니다[4].
우리의 성모님, 어린 소녀시여, 우리에게 평화와 곡식을 주시고, 가정과 교회와 학교를 통합하는 조국을, 모두를 위한 빵과 타오르는 믿음을 당신의 합장한 손과 별 같은 눈을 통해 주소서. 아멘.
과달루페의 복되신 동정 마리아
라틴 아메리카를 위한 미사
프란치스코 교황 성하의 강론
바티칸 대성전 2017년 12월 12일, 화요일
방금 선포된 복음은 두 개의 위대한 노래, 곧 마리아의 노래인 **“마니피캇”**과 즈카르야의 노래인 **“베네딕투스”**의 서곡입니다. 저는 이 베네딕투스를 **“엘리사벳의 노래 또는 풍요의 노래”**라고 부르고 싶습니다. 전 세계 수많은 그리스도인이 “주님을 찬미하여라”라고 노래하며 하루를 시작하고, “당신 여종의 비천함을 굽어보셨기에 그분의 위대함을 선포하며” 하루를 마칩니다. 이처럼 다양한 민족의 신자들은 대대로 하느님의 자비가 우리 조상들에게 약속하신 대로 모든 백성에게 퍼지고 있음을 날마다 기억하려고 노력합니다.
그리고 이 감사하는 기억의 맥락에서 엘리사벳의 노래가 **“내 주님의 어머니께서 나에게 오시다니, 어찌 된 일입니까?”**라는 질문의 형태로 터져 나옵니다. 우리는 불임(sterilità)의 표징을 지니고 있던 여인 엘리사벳이 풍요(fecondità)와 놀라움(stupore)의 표징 아래 노래하는 모습을 발견합니다.
저는 바로 이 두 가지 측면을 강조하고자 합니다. 불임의 표징 아래 있는 여인 엘리사벳과 풍요의 표징 아래 있는 여인 엘리사벳입니다.
1. 불임의 여인 엘리사벳
불임의 여인 엘리사벳은 당시 종교적 사고방식에서 함축하는 모든 것을 지니고 있었습니다. 즉, 불임은 자신의 죄나 배우자의 죄의 결과로 오는 하느님의 징벌로 여겨졌습니다. 자기 몸에 새겨진 수치의 표징이었습니다. 저지르지도 않은 죄로 유죄라고 여겨지거나, 자신에게 기대되는 바에 미치지 못한다고 느끼면서 하찮은 존재라고 느껴졌기 때문입니다. 잠시 동안 그녀의 가족, 이웃, 그리고 자기 자신의 시선을 상상해 봅시다. 깊숙이 침투하여 모든 삶을 마비시키는 불임입니다. 불임은 어떤 사람이 낙인찍히거나 하찮게 느껴지는 수치를 자신의 몸으로 체험할 때마다 수많은 이름과 형태를 띨 수 있습니다.
이것은 인디오 후안 디에고가 마리아에게 “저는 진실로 들판의 사람이고, 저는 짐꾼이며, 저는 바구니이고, 저는 꼬리이며, 저는 날개입니다. 저는 제 자신이 인도되고 어깨에 메어 운반되어야 할 사람입니다. 당신이 저를 보내시는 곳은 […] 저에게 적합하지 않고 저에게는 낯선 곳입니다!”(Nican Mopohua, 55항)라고 말할 때 상상할 수 있는 것과 같습니다.
이러한 감정은—라틴 아메리카 주교들이 우리에게 잘 보여주었듯이—우리 공동체에서도 발견될 수 있습니다. “원주민과 아프리카계 아메리카인 공동체는 많은 상황에서 존엄성과 평등한 조건으로 대우받지 못하고 있습니다. 많은 여성들은 성별, 인종, 사회경제적 상황 때문에 배제되고 있습니다. 젊은이들은 낮은 질의 교육을 받고 있으며, 학업을 계속하거나 직업 시장에 진출하여 발전하고 가정을 이룰 기회가 없습니다. 많은 가난한 이들, 실업자, 이주민, 땅에서 쫓겨난 이들, 땅 없는 농민들은 비공식 경제에서 생존하려고 애쓰고 있습니다. 어린이들은 아동 성매매에 노출되어 있으며, 이는 종종 성 관광과 관련이 있습니다”(아파레시다 문헌 최종 문서, 65항).
2. 풍요롭고 놀라워하는 여인 엘리사벳
그리고 불임의 여인 엘리사벳과 함께, 우리는 풍요롭고 놀라워하는 여인 엘리사벳을 묵상합니다. 그녀는 마리아를 가장 먼저 인정하고 축복한 사람입니다. 노년에 자신의 삶, 자신의 육체 안에서 하느님께서 하신 약속의 성취를 체험한 사람입니다. 아이를 가질 수 없었던 그녀가 자신의 태중에 구원의 선구자를 품었습니다. 그녀를 통해 우리는 하느님의 꿈이 불임이 아니며, 당신 자녀들에게 낙인을 찍거나 수치심으로 채우는 것도 아니라는 것을 이해합니다. 오히려 그들 안에서 그리고 그들로부터 축복의 노래가 솟아나게 하는 것입니다.
우리는 후안 디에고에게서도 똑같은 것을 봅니다. 바로 그, 후안 디에고이며 다른 누구도 아닌 그가 자신의 망토(tilma)에 동정 마리아의 이미지를 새겨 지니고 왔습니다. 검은 피부에 메스티소(mestizo) 얼굴을 한 동정 마리아의 모습은, 케찰, 펠리컨, 마코 앵무새 날개를 가진 천사가 받치고 있는 모습입니다. 어머니께서는 당신 자녀들이 당신의 축복의 일부임을 느끼게 하기 위해 그들의 모습을 취할 수 있는 분이십니다.
하느님께서는 끊임없이 우리에게 “건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었다”(시편 117[118],22)는 것을 보여주시려는 듯합니다.
친애하는 형제자매 여러분, 이 풍요-불임의 변증법 가운데서, 우리는 라틴 아메리카와 카리브해 우리 민족들의 문화적 풍요로움과 다양성을 바라봅시다. 이는 우리가 가꾸어야 할 뿐만 아니라, 특히 우리 시대에는 모든 종류의 획일화(omogeneizzazione) 시도로부터 용감하게 지켜내야 할 큰 부의 표징입니다. 획일화는 매력적인 슬로건으로 하나의 사고방식, 존재 방식, 느끼는 방식, 사는 방식을 강요하며, 우리 조상들로부터 물려받은 것을 쓸모없게 만들고 메마르게 만듭니다. 특히 우리 젊은이들이 자신이 이 문화나 저 문화에 속해 있다는 이유로 하찮게 느끼게 만듭니다. 궁극적으로 우리의 풍요는 원주민, 아프리카계 아메리카인, 메스티소, 농민, 혹은 주변부 주민이든 상관없이, 그들 안에 있는 가장 풍부한 것을 지워버리는 이데올로기적 식민화로부터 우리 민족들을 지킬 것을 요구합니다.
“하느님의 어머니께서는 교회의 표상입니다”(《인류의 빛》, 63항). 그리고 우리는 그분에게서 메스티소의 얼굴, 원주민과 아프리카계 아메리카인의 얼굴, 농민의 얼굴, 꼬리, 날개, 바구니의 얼굴을 지닌 교회가 되는 법을 배우고자 합니다. 가난한 이, 실업자, 어린아이, 노인, 젊은이의 얼굴을 지니고, 아무도 자신이 불임이거나 메마르다고 느끼지 않도록, 아무도 수치심을 느끼거나 하찮게 여기지 않도록 배우고자 합니다. 오히려 엘리사벳과 후안 디에고처럼 각자가 약속과 희망의 전달자임을 느끼고, 자신의 가장 깊은 곳에서부터, 각자의 특징을 지우지 않으면서 우리를 보편화하여 하나의 백성으로 만드는 이 자녀됨의 신비로부터 “아빠, 아버지!”(갈라 4,6)라고 말할 수 있도록 말입니다.
형제자매 여러분, 라틴 아메리카인으로서의 우리 존재에 대한 감사하는 기억의 분위기 속에서, 우리 마음속에 엘리사벳의 노래, 풍요의 노래를 드높이고, 우리 민족들이 지치지 않고 이 노래를 반복하도록 그들과 함께 읊읍시다. 곧, 여인들 가운데 복되시며, 그대 태중의 아들 예수님 또한 복되시도다.
과달루페의 복되신 동정 마리아
라틴 아메리카를 위한 미사
프란치스코 교황 성하의 강론
바티칸 대성전 2018년 12월 12일, 수요일
“내 영혼이 주님을 찬양하고, 내 구원자 하느님 안에서 내 영이 기뻐 뛰니, 그분께서 당신 종의 비천함(umiltà)을 굽어보셨기 때문입니다”(루카 1,46-48).
마니피캇 노래는 이렇게 시작하며, 이를 통해 마리아는 “복음의 첫 교육자”(Celam, 푸에블라, 290항)가 되십니다. 그분은 우리 조상들에게 하신 약속들을 상기시켜 주시고, 우리에게 주님의 자비를 노래하도록 초대하십니다.
마리아께서는 선교와 희망의 기술에 있어서 많은 말이나 프로그램이 필요하지 않음을 우리에게 가르쳐 주십니다. 그분의 방법은 아주 간단합니다. 걸었고 노래했습니다.
마리아는 걸었습니다
천사의 주님 탄생 예고(수태고지) 후에 복음은 그분을 이렇게 소개합니다. 재빨리—그러나 불안함 없이—엘리사벳의 집으로 걸어가 그녀의 임신 마지막 단계를 동행했습니다. 결혼 잔치에 포도주가 떨어졌을 때 재빨리 예수님께로 걸어갔습니다. 그리고 세월이 흘러 백발이 되었을 때, 십자가 발치에 서기 위해 골고타로 걸어갔습니다. 그 어둠과 고통의 문턱에서 그분은 숨거나 떠나지 않고, 거기에 서 있기 위해 걸었습니다.
후안 디에고와 동행하기 위해 테페약까지 걸어갔고, 계속해서 대륙을 걸어가십니다. 성화나 성상, 촛불이나 메달, 묵주나 성모송(Avemaria)을 통해 집 안으로, 감옥의 감방으로, 병원의 병실로, 요양원으로, 학교로, 재활 클리닉으로 들어가셔서 “네 어머니인 내가 여기에 있지 않으냐?”(Nican Mapohua, 119항)라고 말씀하시기 위해서입니다. 그분은 누구보다도 가까이 계심(vicinanza)을 아셨습니다. 그분은 어머니의 섬세함과 부드러움(tenerezza)으로 걷는 여인이시며, 가정생활에 초대되시고, 우리가 만들어내는 수많은 문제들의 모든 매듭을 푸시며, 폭풍우 속에서도 굳건히 서 있는 법을 우리에게 가르치십니다.
마리아의 학교에서 우리는 우리가 있어야 할 곳에 도달하기 위해 걷는 것을 배웁니다. 희망을 잃었거나 도둑맞은 수많은 생명의 발치에, 그리고 굳건히 서 있는 것을 말입니다.
마리아의 학교에서 우리는 마법 같은 해결책, 즉각적인 응답, 즉각적인 효과라는 편안한 신발을 신고 걷지 않고, 동네와 도시를 걷는 것을 배웁니다. 조금씩 문화적, 가족적 정체성을 침해하고 우리 민족들을 지탱해 준 생명력 있는 직물을 텅 비게 만드는 유사 진보(pseudo-progresso)의 환상적인 약속에 의지하여 걷지 않는 것을 배웁니다. 이는 단일하고 획일적인 사고를 확립하려는 오만한 목적을 가지고 있습니다.
마리아의 학교에서 우리는 도시를 걷는 것을 배우고, 대륙에 거주하는 다문화적 풍요로움으로 우리 마음을 채웁니다. 이는 우리가 우리 민족들의 심장 속에서 뛰고 있는 숨겨진 마음(cuore nascosto)을 들을 수 있을 때 가능합니다. 이 마음은—겉보기에는 재처럼 보이지만 그 아래의 작은 불씨처럼—하느님과 그분의 초월성에 대한 감각, 생명의 신성함, 피조물에 대한 존중, 연대의 유대, 잘 사는 기술의 기쁨, 조건 없이 행복하고 축제를 즐길 수 있는 능력을 간직하고 있습니다. 이럴 때 우리는 깊은 아메리카(America profonda)가 무엇인지 이해하게 됩니다(Celam 지도위원회와의 만남, 콜롬비아, 2017년 9월 7일 참조).
마리아는 걸었고 마리아는 노래했습니다
마리아는 당신 종의 비천함으로 하느님께서 행하신 놀라운 일들을 노래하는 이의 기쁨을 가지고 걸으십니다. 선한 어머니로서 그분이 지나가실 때, 노래를 불러일으키시고, 이런저런 방식으로 노래할 수 없다고 느끼는 수많은 이들에게 목소리를 주십니다. 그분은 어머니의 태중에서 기뻐 뛰노는 요한에게 말을 걸고, 축복하기 시작하는 엘리사벳에게 말을 걸며, 예언하고 꿈꾸게 하는 노인 시메온에게, 그리고 말씀(Verbo)에게 첫 옹알이를 가르치십니다.
마리아의 학교에서 우리는 그분의 삶이 주도성(protagonismo)이 아니라, 다른 이들이 주도자가 되도록 하는 능력으로 특징지어진다는 것을 배웁니다. 그분은 용기를 주시고, 말하는 법을 가르치며, 무엇보다도 믿음과 희망의 대담함을 살도록 격려하십니다. 이로써 그분은 당신의 살아 있는 성전을 건설하는 데 참여하도록 초대하고 부르심으로써 당신의 힘을 보여주시는 주님의 얼굴의 투명함(trasparenza)이 되십니다.
그분은 인디오 후안 디에고와 다른 수많은 이들에게도 그렇게 하셨습니다. 그들을 익명성(anonimato)에서 나오게 하시고, 목소리를 주셨으며, 그들 자신의 얼굴과 역사를 알게 하시고, 이 구원의 역사의 주도자가 되게 하셨습니다. 주님은 이기적인 박수나 세속적인 감탄을 찾지 않으십니다. 그분의 영광은 당신의 자녀들을 창조의 주도자로 만드는 데 있습니다. 어머니의 마음으로, 그분은 여러 가지 이유와 상황으로 인해 버려짐과 망각(abbandono e oblio)에 빠진 모든 이들을 일으켜 세우고 존엄성을 되찾아 주려고 노력하십니다.
마리아의 학교에서 우리는 자신이 유효하거나 중요하다고 느끼기 위해 다른 사람을 굴욕(umiliare), 학대(maltrattare), 비방(screditare), 조롱(deridere)할 필요가 없는 주도성을 배웁니다. 안전하고 보호받는다고 느끼기 위해 육체적 또는 심리적 폭력에 의존하지 않는 주도성입니다. 그것은 부드러움과 애무(tenerezza e carezza)를 두려워하지 않으며, 자신의 가장 좋은 얼굴이 봉사라는 것을 아는 주도성입니다. 그분의 학교에서 우리는 진정한 주도성을 배우고, 넘어진 모든 것에 존엄성을 되찾아 주며, 그분의 자비의 약속이라는 저항할 수 없는 힘인 하느님 사랑의 전능한 힘으로 그렇게 하는 것을 배웁니다.
마리아 안에서 주님은 협박과 권력의 힘, 가장 강한 자의 외침, 또는 거짓과 조작에 기반하여 자신을 증명하려는 유혹에 반대하십니다. 마리아와 함께 주님은 신자들이 마음이 굳어지지 않도록 보호하시고, 우리 민족 남녀의 마음속에서 하느님의 맥박을 들을 수 있는 연대의 새롭고 혁신적인 힘을 끊임없이 알도록 하십니다.
“복음의 교육자”이신 마리아께서는 우리 대륙을 위해 걸었고 노래하셨습니다. 그러므로 과달루페의 동정녀는 단지 원주민, 스페인 사람, 히스패닉, 혹은 아프리카계 아메리카인으로만 기억되지 않습니다. 그분은 그저 라틴 아메리카인이십니다. 모두가 어떤 식으로든 만날 수 있고, 하느님 가족의 거룩한 성전 건설에서 주도적인 역할을 수행할 수 있는 풍요롭고 관대한 땅의 어머니이십니다.
라틴 아메리카의 아들이자 형제여, 두려워하지 말고, 당신의 어머니가 하신 것처럼 노래하고 걸으십시오.
과달루페의 복되신 동정 마리아
라틴 아메리카를 위한 미사
프란치스코 교황 성하의 강론
바티칸 대성전 2019년 12월 12일, 목요일
오늘의 거행, 우리가 들은 성경 본문, 그리고 《니칸 모포우아》를 상기시키는 과달루페의 성모님 이미지는 저에게 성모님께 드릴 세 가지 형용사를 떠올리게 합니다. 그것은 여인-주님, 어머니, 그리고 메스티소입니다.
마리아는 여인입니다
마리아는 여인입니다. 《니칸 모포우아》가 말하듯이, 여인, 주님이십니다. 여인의 주도성(signoria di donna)을 가진 여인입니다. 그분은 여인으로서, 그리고 다른 이의 메시지를 가진 이로서 당신 자신을 드러냅니다. 즉, 여인, 주님, 그리고 제자입니다. 성 이냐시오는 그분을 ‘우리의 주님’(Nostra Signora)이라고 부르기를 좋아했습니다. 그리고 그분은 이처럼 단순하며, 다른 것을 요구하지 않으십니다. 여인이자 제자입니다.
기독교의 경건함은 오랜 세월 동안 항상 새로운 칭호로 그분을 찬양하려고 노력해 왔습니다. 그것들은 자녀들의 칭호였고, 하느님 백성의 사랑의 칭호였지만, 여인-제자라는 그분의 존재에는 전혀 영향을 미치지 않았습니다.
성 베르나르도는 마리아에 대해 이야기할 때, 아무리 찬양이나 찬양의 칭호가 많아도 부족하지만, 그것들은 그분의 이 겸손한 제자됨에는 전혀 영향을 미치지 않는다고 말했습니다. 제자.
당신의 아들이시며 유일한 구원자이신 당신의 스승께 충실하시기에, 그분은 당신 아들의 어떤 것도 자신을 위해 취하려고 하지 않으셨습니다. 그분은 자신을 공동 구원자(co-redentrice)로 내세운 적이 없습니다. 아닙니다. 제자입니다.
그리고 어떤 교부께서는 어머니됨보다 제자됨이 더 가치 있다고 말했습니다. 신학자들의 문제이지만, 제자입니다. 그분은 어머니이시기에 당신 아들을 섬기셨고, 여인에게서 태어나신 이 아들에게 때가 찼을 때 생명을 주셨기에, 당신 아들의 어떤 것도 자신을 위해 훔치지 않으셨습니다.
마리아는 어머니입니다
마리아는 우리의 어머니이시고, 우리 민족의 어머니이시며, 우리 모두의 어머니이십니다. 교회의 어머니이시지만, 또한 교회의 모습(immagine della Chiesa)이기도 합니다. 그리고 그분은 우리 마음, 우리 영혼의 어머니이십니다. 어떤 교부께서는 마리아에 대해 말하는 것은, 그 방식대로, 교회에 대해서도 말할 수 있고, 그 방식대로, 우리 영혼에 대해서도 말할 수 있다고 말했습니다. 왜냐하면 교회는 여성적이며, 우리 영혼은 하느님으로부터 은총을 받을 수 있는 이 능력을 가지고 있기 때문입니다. 그리고 어떤 면에서 교부들은 그것을 여성적인 것으로 보았습니다. 우리는 확장되는 이 마리아적 원리 없이는 교회를 생각할 수 없습니다.
우리가 교회 안에서 여성의 역할을 찾을 때, 여성은 교회 안에서 수행할 기능(funzioni)이 있기 때문에 기능적인 길을 따를 수 있습니다. 그러나 그것은 우리를 여정의 절반에 남겨 둡니다.
교회 안의 여성은 이 마리아적 원리와 함께 그 이상으로 나아갑니다. 이 원리는 교회를 “어머니처럼”(maternalizza) 만들고, 교회를 거룩한 어머니 교회로 변화시킵니다.
마리아는 여인이시고, 어머니이시며, 다른 본질적인 칭호는 없습니다. 다른 칭호들—로레토 성모 찬가를 생각해 봅시다—은 어머니께 노래하는 사랑에 빠진 자녀들의 칭호일 뿐이며, 마리아 존재의 본질인 여인이자 어머니라는 사실에는 영향을 미치지 않습니다.
마리아는 메스티소입니다
그리고 제가 그분을 바라보면서 말할 세 번째 형용사는, 그분은 우리를 위해 메스티소(meticcia)가 되기를 원하셨고, 스스로 혼혈이 되셨다는 것입니다. 그리고 단지 후안 디에기토뿐만 아니라, 민족들과 함께 혼혈이 되셨습니다. 그분은 모두의 어머니가 되기 위해 혼혈이 되셨고, 인류와 함께 혼혈이 되셨습니다. 왜냐하면 그분은 하느님을 “혼혈”로 만드셨기 때문입니다. 그리고 이것이 위대한 신비입니다. 어머니 마리아는 당신의 아드님 안에서 참 하느님이시며 참 인간이신 하느님을 “혼혈”(meticcia)로 만드셨습니다.
우리가 그분을 이렇다고 선언해야 한다거나, 저 도그마를 만들어야 한다고 말할 때, 우리는 잡담에 빠지지 맙시다. 마리아는 여인이시며, 우리의 주님이시고, 마리아는 당신 아들과 거룩한 위계적 교회의 어머니이시며, 마리아는 메스티소이시며, 우리 민족의 여인이시지만, 하느님을 혼혈로 만드신 분이십니다.
그분이 이 세 가지 칭호에서 부드러움(tenerezza)과 여성적인 따뜻함(calore femminile)과 메스티소의 가까이 계심(vicinanza di meticciato)으로 후안 디에고에게 말씀하셨듯이 우리에게도 말씀해 주시기를 바랍니다. 그렇게 되기를.
과달루페의 복되신 동정 마리아
라틴 아메리카를 위한 미사
프란치스코 교황 성하의 강론
바티칸 대성전 2020년 12월 12일, 토요일
오늘 전례에서는 주로 세 단어, 세 가지 개념이 두드러집니다. 그것은 풍요로움(abbondanza), 축복(benedizione), 그리고 선물(dono)입니다. 그리고 과달루페의 성모님 이미지를 바라볼 때, 우리는 이 세 가지 실재, 즉 풍요로움, 축복, 선물의 반영을 어떤 식으로든 갖게 됩니다.
풍요로움 (Abbondanza)
풍요로움, 왜냐하면 하느님께서는 항상 풍요롭게 자신을 내어주시며, 항상 풍요롭게 주시기 때문입니다. 그분은 측정(dosi)을 모르십니다. 그분은 당신의 인내에 의해 스스로 “측정되도록” 내버려 두십니다. 오히려 자신의 본성 때문에, 자신의 한계 때문에 편안한 할부의 필요성을 아는 것은 우리입니다. 그러나 그분은 풍요롭게, 온전히 자신을 주십니다. 하느님께서 계신 곳에는 풍요로움이 있습니다.
성탄의 신비를 생각할 때, 대림 전례는 이사야 예언자로부터 이 풍요로움의 개념을 많이 취합니다. 하느님께서는 당신 자신을 있는 그대로, 온전히, 모두 주십니다. 관대함(generosità)은—저는 그렇게 생각하고 싶습니다—하느님의 **“한계”**일 수 있습니다(적어도 하나는!). 즉, 풍요로운 방식 외에는 자신을 줄 수 없는 불가능성입니다.
축복 (Benedizione)
두 번째 단어는 축복입니다. 마리아와 엘리사벳의 만남은 축복, 곧 축복입니다. 축복(Benedire)은 “잘 말하다”(dire-bene)를 의미합니다. 그리고 하느님께서는 창세기 첫 페이지부터 우리에게 당신의 스타일인 잘 말하는 것에 익숙하게 하셨습니다. 성경에 따르면 그분이 발음하신 두 번째 단어는 “좋았다”, “좋다”, “매우 좋았다”입니다. 하느님의 스타일은 항상 잘 말하는 것입니다. 그러므로 저주(maledizione)는 악마, 원수의 스타일입니다. 인색함(meschinità)의 스타일, 완전히 자신을 줄 수 없는 무능력, **“나쁘게 말하는 것”**입니다. 하느님께서는 항상 잘 말씀하십니다. 그리고 즐거움으로 말씀하시며, 자신을 주시면서 말씀하십니다. 잘. 그분은 잘 말씀하시며, 축복하시며, 풍요롭게 자신을 주십니다.
선물 (Dono)
세 번째 단어는 선물입니다. 그리고 이 풍요로움, 이 잘 말함은 선물(regalo)이며, 선물(dono)입니다. 모든 은총이시며, 모든 그분이시며, 모든 신성이신 그분 안에서 우리에게 주어진 선물입니다. 곧, 복되신 분(il Benedetto) 안에서 말입니다. “은총이 가득하신 분”, “복되신 분”이신 그분 안에서 우리에게 주어진 선물입니다. 본성상 복되신 분(il Benedetto per natura)과 은총으로 복되신 분(la Benedetta per grazia): 이들은 성경이 가리키는 두 가지 참고 대상입니다. 성모님께는 **“여인들 가운데 복되시며”, “은총이 가득하시다”**고 말합니다. 예수님은 축복을 가져오시는 복되신 분이십니다.
그리고 복되신 분을 기다리시는 우리 어머니의 이미지, 곧 복되신 분을 기다리시는 은총이 가득하신 분을 바라보면서, 우리는 이 풍요로움, 잘 말함, **“축복함”**의 일부를 이해합니다. 그리고 우리는 이 선물을 이해합니다. 당신 아드님 안에서 본성상 풍요롭게, 당신 어머니 안에서 은총으로 풍요롭게 우리에게 나타나신 하느님의 선물입니다. 하느님의 선물은 본성상 복되신 분과 은총으로 복되신 분 안에서 축복으로 우리에게 나타났습니다. 이것이 하느님께서 우리에게 제시하시는 선물이며, 계시의 과정을 통해 끊임없이 강조하고 드러내고자 하신 것입니다.
“우리에게 복되신 분을 낳아주셨기에 여인들 가운데 복되신 분” – “저는 생명을 주시는 분, 복되신 분인 그분 덕분에 사는 하느님의 어머니입니다.”
오늘 우리 어머니의 이미지를 묵상하면서, 그분께서 가지고 계신 이 스타일, 즉 관대함, 풍요로움, “잘 말함”(bene-dire, 결코 저주하지 않음)의 스타일을 하느님으로부터 조금 “훔쳐 와서”, 우리의 삶을 선물, 곧 모두를 위한 선물로 바꿀 수 있기를 바랍니다. 그렇게 되기를.
과달루페의 성모님
프란치스코 교황 성하의 강론
성 베드로 대성전 2022년 12월 12일, 월요일
우리 하느님은 인류의 역사를 이끄시며, 그분의 능력, 곧 부드러움(ternura)과 섭리의 사랑(amor providente) 밖에 남아 있는 것은 아무것도 없습니다. 그분은 몸짓, 사건, 사람을 통하여 당신 자신을 현존하게 하십니다. 그분은 당신의 연민과 자비로 우리를 돕기 위해, 궁핍하고 상처 입고 불안해하는 우리의 세상을 바라보는 일을 멈추지 않으십니다. 그분의 개입 방식, 당신을 드러내는 방식은 항상 우리를 놀라게 하고 기쁨으로 가득 채웁니다. 그분은 우리를 놀라게 하시고, 그분 자신만의 스타일로 그렇게 하십니다.
갈라티아서의 독서는 우리가 구원되고 그분의 양자(filhos adotivos)가 되는 길을 감사하는 마음으로 묵상하는 데 도움이 되는 분명한 지침을 제공합니다. “정해진 때가 차자, 하느님께서 당신의 아드님을 보내시어, 여인에게서 태어나게 하셨습니다”(갈라 4,4).
그렇습니다. 당신 아드님께서 인간의 육신으로 오신 것은 구원을 위한 그분의 거룩한 방식(método divino)의 최고 표현입니다. 세상을 그토록 사랑하신 하느님께서는 우리에게 당신 아드님을 “여인에게서 태어나게” 보내시어, “그분을 믿는 사람은 아무도 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻게” 하셨습니다(요한 3,16). 이처럼 마리아에게서 태어나신 예수님 안에서 그분은 영원히, 돌이킬 수 없이 **“우리와 함께 계시는 하느님”**이 되시어 형제이자 동반자로서 우리 곁을 걸으십니다. 그분은 머물기 위해 오셨습니다. 우리 것이 아닌 것은 그분에게 낯선 것이 없습니다. 왜냐하면 그분은 죄 외에는 모든 면에서 우리와 같고, **가까이 계시고, 친구이고, 우리와 똑같은 “우리 중 하나”**와 같으시기 때문입니다.
그리고 비슷한 방식으로, 이와 같은 스타일로, 거의 5세기 전에, 신세계 주민들에게 복잡하고 어려운 그 순간에, 주님은 두 다른 세계의 만남에서 비롯된 동요(comoção)를 의미의 회복, 존엄성의 회복, 복음에 대한 개방, 만남으로의 변화를 원하셨습니다. 그리고 그분은 오늘 복음이 우리에게 상기시켜 주는 논리 안에서 당신의 어머니이신 성모 마리아를 보내심으로써 그렇게 하셨습니다. 천사의 주님 탄생 예고(수태고지) 후에 “마리아는 길을 떠나 서둘러 산골의 한 마을로 갔다”(루카 1,39 참조). 서두르는 동정 마리아!
이렇게 과달루페의 성모님은 아메리카 땅에 오시어, 당신 자신을 “그분 덕분에 사는 참 하느님의 어머니”(Nican Mopohua 참조)로 나타내셨습니다. 그리고 그분은 아무도 배제하지 않고 가장 작은 이들의 필요를 위로하고 채워주기 위해 오셨고, 서두르는 어머니로서 당신의 현존, 사랑, 위로로 그들을 따뜻하게 안아주셨습니다. 그분은 우리의 메스티소 어머니이십니다!
그리고 올해 우리는 인류에게 어려운 시기에 과달루페 축일을 거행하고 있습니다. 이는 전쟁의 소리, 증가하는 불의, 기근, 가난, 고통으로 가득 찬 괴로운 시기(período amargo)입니다. 굶주림이 있습니다. 그리고 이 지평이 어둡고 당황스러워 보일지라도, 더 큰 파괴와 황폐함의 징조가 있음에도 불구하고, 믿음, 사랑, 그리고 하느님의 겸손(condescendência)은 우리에게 이 시기가 또한 구원을 위한 적절한 때임을 가르치고 말해 줍니다. 이 시기에 주님은 메스티소 어머니를 통해 계속해서 당신 아드님을 우리에게 주시며, 그분은 우리를 형제자매가 되라고 부르시고, 이기심, 무관심, 적대감을 버리도록 하시며, “지체 없이” 서로를 돌보라고 초대하십니다. 또한 우리의 소비주의적이고 무관심한 사회에 의해 잊혀지고 버려진 우리 형제자매들을 만나러 가라고 초대하십니다. 그리고 그분은 지체 없이 그렇게 하십니다. 그분은 서두르는 어머니(Mãe apressada), 걱정하는 어머니이십니다.
오늘도 어제처럼, 과달루페의 성 마리아는 언젠가 테페약의 작은 언덕에서 후안 디에고를 만나셨듯이, 우리를 만나기를 원하십니다. 그분은 우리와 함께 머물기를 원하십니다. 그분은 우리에게 당신을 우리의 어머니가 되게 해달라고 요청하시며, 우리의 삶을 당신 아드님 예수님께 열고, 그분처럼 사랑하는 법을 배우기 위해 당신의 메시지를 받아들이도록 요청하십니다.
그분은 가난, 착취, 사회경제적·문화적 식민주의라는 이 험난한 길에서 아메리카 백성과 동행하기 위해 오셨습니다. 그분은 자유와 안녕을 찾아 북쪽으로 걷는 이주민 행렬(caravanas) 가운데 계십니다. 그분은 야만적이고 착취적인 이교(paganismo selvagem e explorador)와 적극적이고 실용적인 무신론(ateísmo prático e pragmático)의 설교로 인해 그 정체성이 위협받고 상처 입은 이 아메리카 백성 가운데 계십니다. 그리고 그분은 그곳에 계십니다. **“나는 너의 어머니이다”**라고 우리에게 말씀하십니다. 그분 덕분에 사는 사랑의 어머니!
오늘 12월 12일, 아메리카 대륙에서는 대륙간 과달루페 9일 기도(Novena Guadalupana Intercontinental)가 시작됩니다. 이는 2031년 과달루페 사건 5백 주년 거행을 준비하는 여정입니다. 저는 아메리카를 순례하는 교회의 모든 구성원, 목자들과 신자들이 이 축제 여정에 참여하도록 권고합니다.
하지만 부디 진정한 과달루페 정신으로 참여해 주십시오. 저는 어머니와의 만남을 가로채고, 어머니를 비신비화(desmistificar)하고 변장시키려는 모든 종류의 이데올로기적, 문화적 제안(propostas)에 대해 우려합니다. 부디 그 메시지가 세속적이고 이데올로기적인 지침으로 “증류”(destilada)되도록 허용하지 맙시다. 그 메시지는 단순하고 부드러움이 가득합니다. “네 어머니인 내가 여기에 있지 않으냐?” 그리고 어머니는 이데올로기화되지 않습니다!
모든 민족이 열망하는 예수 그리스도께서 우리 어머니 과달루페 성모님의 전구를 통하여 우리에게 기쁨과 평온의 나날을 허락하시어, 주님의 평화가 우리 마음과 선의를 가진 모든 남녀의 마음에 머물기를 기원합니다!
과달루페의 복되신 동정 마리아
미사
프란치스코 교황 성하의 강론
성 베드로 대성전 2023년 12월 12일, 화요일
가장 먼저 떠오르는 것은 틸마(tilma)에 새겨진 성모님의 이미지입니다.
그것은 첫 제자, 신자들의 어머니, 교회 자체의 이미지로, 우리의 모습과 가진 것의 비천함(umiltà)에 새겨져 있습니다. 그것은 별로 가치가 없지만 하느님의 눈에는 위대한 무엇인가가 될 것입니다. 그것은 틸마에 새겨져 있습니다.
성모님께서는 후안 디에고에게 작은 일, 곧 장미를 모으는 일을 요청하십니다. 장미는 신비주의에서 주님께서 마음에 불어넣어 주시는 덕(virtù)을 나타내며, 우리의 행위가 아닙니다. 장미를 모으는 행위는 하느님께서 우리가 이 선물을 받아들이고, 증오와 두려움을 제거하면서 선행으로 우리의 연약한 현실에 향기를 더하시기를 원하신다는 것을 우리에게 드러냅니다.
잘 살펴보면, 과달루페 메시지에서 성모님의 말씀, **“네 어머니인 내가 여기에 있지 않으냐?”**는 새로운 의미를 얻습니다. 성모님의 이 “현존하심”(esserci), 이 **“현존하심”**은 세속이 만들어낼 수 없는 것처럼 보이는 이 세상에서 모은 덕으로 향기로운 그 비천한 옷에 영구적으로 새겨져 있는 것입니다. 우리가 깨닫지 못하는 사이에 그리스도를 태중에 품은 교회의 이미지로 우리의 틸마를 밝히는 작은 사랑의 몸짓의 단순함으로 우리의 가난함을 채우는 덕입니다.
이미지, 틸마, 장미, 이것이 메시지입니다. 주석 없이 이처럼 단순합니다. 그분께서 저의 어머니이시며, 여기에 계시다는 확신과 함께 말입니다. 그리고 이 메시지는 과달루페의 실재를 토대 삼아 스스로를 정당화하고 돈을 벌기 위해 너무나 자주 사용되는 많은 사회적, 정치적 이데올로기로부터 우리를 보호합니다. 과달루페의 메시지는 어떤 종류의 이데올로기도 용납하지 않습니다. 오직 이미지, 틸마, 장미뿐입니다.
과달루페의 복되신 동정 마리아
미사
프란치스코 교황 성하의 강론
성 베드로 대성전 2024년 12월 12일, 목요일
마리아의 이미지, 과달루페의 마리아, 임신하신 분, 구세주의 탄생을 선포하시는 분, 어머니로서 임신하신 분을 바라봅니다.
그분은 얼마나 부드럽게(tenerezza) 인디오에게 말씀하십니까? “두려워하지 마라, 네 어머니인 내가 여기에 있지 않으냐?”(Nican Mapohua, 118-119항). 마리아의 어머니 됨(maternità)이 드러납니다.
유감스럽게도 수많은 이데올로기가 이 과달루페의 신비를 이데올로기적 이익을 얻기 위해 왜곡하려고 했지만, 이 과달루페의 신비에 대해 저는 세 가지, 곧 메시지를 이루는 단순한 것들이 떠오릅니다. 그것은 틸마(망토), 어머니, 그리고 장미입니다. 아주 단순한 것들입니다.
마리아의 어머니 됨은 이 틸마, 이 단순한 망토에 새겨져 있습니다. 마리아의 어머니 됨은 인디오가 발견하고 가져온 장미의 아름다움으로 나타납니다. 그리고 마리아의 어머니 됨은 성직자들의 조금은 불신하는 마음에 신앙을 가져오는 기적을 이룹니다.
틸마, 장미, 인디오. 이 외에 과달루페의 신비에 대해 말할 수 있는 모든 것은 거짓이며, 그것을 이데올로기를 위해 사용하려는 시도입니다. 과달루페의 신비는 그분을 경배하고, 우리 귀에 **“두려워하지 마라, 네 어머니인 내가 여기에 있지 않으냐?”**라고 들리는 것을 느끼기 위한 것입니다. 그리고 이것을 삶의 순간순간에 듣는 것입니다. 삶의 여러 어려운 순간에, 삶의 행복한 순간에, 삶의 일상적인 순간에 말입니다. “두려워하지 마라, 네 어머니인 내가 여기에 있지 않으냐?” 이것이 과달루페 메시지의 전부입니다. 나머지는 이데올로기입니다.
우리는 인디오의 틸마에 새겨진 성모님의 이미지를 가지고 떠납시다. 그리고 반복되는 목소리로 우리에게 **“두려워하지 마라, 네 어머니인 내가 여기에 있지 않으냐?”**라고 말씀하시는 것을 마치 자장가(cantilena)처럼 들으면서 떠납시다. 그렇게 되기를.
멕시코 교황 사도 방문 (2016년 2월 12일~18일)
과달루페 대성전 미사 강론
프란치스코 교황 성하 멕시코시티 2016년 2월 13일, 토요일
우리는 마리아께서 사촌 엘리사벳을 찾아가신 이야기를 들었습니다. 지체하거나 의심하거나 느려짐 없이, 임신 막달에 있던 친척을 동행하기 위해 가셨습니다.
천사와의 만남은 마리아를 멈추게 하지 않았습니다. 왜냐하면 당신 자신이 특권을 받았다고 느끼거나, 자신의 삶을 주변 사람들의 삶과 분리시켜야 한다고 느끼지 않으셨기 때문입니다. 오히려 그분의 태도를 북돋우고 움직이게 했는데, 마리아는 이 태도로 인해 항상 인정받고 앞으로도 그럴 것입니다. 곧 하느님께 자신을 봉헌하는 ‘예’이자 동시에 당신의 형제자매들에게 자신을 봉헌하는 ‘예’를 말하는 여인이십니다. 그것은 당신 자신 안에서 가장 좋은 것을 내어주기 위해 그분을 움직이게 한 ‘예’이며, 다른 이들을 만나기 위해 길을 나서게 한 ‘예’입니다.
이곳에서 이 복음 구절을 듣는 것은 특별한 의미가 있습니다. ‘예’의 여인이신 마리아께서는 인디오 성 후안 디에고를 통하여 이 아메리카 땅의 주민들을 찾아오시기를 원하셨습니다. 유대와 갈릴래아의 길을 다니셨듯이, 그분은 당신의 옷차림을 하고 당신의 언어를 사용하여 이 위대한 나라를 섬기기 위해 테페약에 이르셨습니다. 그리고 엘리사벳의 임신을 도우셨듯이, 이 복된 멕시코 땅의 “잉태”를 동반하셨고, 지금도 동반하고 계십니다. 어린 후아니토에게 당신 자신을 현존시키셨듯이, 지금도 우리 모두에게, 특히 그처럼 “자신이 아무것도 아니라고”(Nican Mopohua, 55항 참조) 느끼는 이들에게 계속해서 당신 자신을 현존시키고 계십니다. 그분의 이러한 특별한, 곧 선택적인 선택(scelta particolare)은 아무에게도 불리하지 않고, 모두에게 유리했습니다. 자신을 “짐꾼(mecapal), 운반 바구니(cacaxtle), 꼬리, 날개, 자신이 운반되어야 할 필요가 있는 사람”(같은 글)이라고 불렀던 어린 인디오 후안은 “가장 신뢰할 만한 전령”이 되었습니다.
1531년 그 12월의 새벽에, 이 성지가 간직하고 있는 모든 것의 살아있는 기억이 될 첫 번째 기적이 이루어졌습니다. 그 새벽, 그 만남에서 하느님께서는 당신의 아들 후안, 그리고 한 백성의 희망을 일깨우셨습니다. 그 새벽에 하느님께서는 가장 작은 이들, 고통받는 이들, 이주민과 소외된 이들, 이 땅에서 합당한 자리가 없다고 느끼는 모든 이들의 희망을 일깨우셨고, 지금도 일깨우고 계십니다. 그 새벽에 하느님께서는 자녀들이 떠나고, 길을 잃거나 심지어 범죄에 의해 빼앗기는 것을 본 수많은 어머니, 아버지, 조부모들의 고통스러우면서도 굳건한 마음에 가까이 다가가셨고, 지금도 가까이 다가가고 계십니다.
그 새벽에 후아니토는 자신의 삶에서 희망이 무엇인지, 하느님의 자비가 무엇인지 체험했습니다. 그는 이 성전의 건축을 감독하고, 돌보고, 지키고, 촉진하도록 선택받았습니다. 그는 자신이 적임자가 아니며, 만약 그 일을 진행하려면 다른 사람을 선택해야 한다고 성모님께 여러 번 말씀드렸습니다. 왜냐하면 그는 교육을 받지 못했고, 글을 아는 사람도 아니었으며, 그 일을 할 수 있는 부류에 속하지 않았기 때문입니다. 마리아께서는 확고하게—아버지의 자비로운 마음에서 우러나오는 확고함으로—그에게 아니요라고 말씀하셨고, 그가 당신의 전령이 될 것이라고 말씀하셨습니다.
그리하여 그는 말로 표현할 수 없었던 것, 곧 사랑과 정의의 진정한 투명한 이미지를 드러내는 데 성공했습니다. 즉, 다른 성전, 삶의 성전, 우리 공동체, 사회, 문화의 성전을 짓는 데 있어서는 아무도 소외될 수 없다는 것입니다. 우리 모두가 필요하며, 특히 “상황에 걸맞지 않거나” 혹은 그것들을 짓는 데 “필요한 자본을 제공하지 못하여” 일반적으로 중요하게 여겨지지 않는 사람들이 더욱 그러합니다. 하느님의 성전은 그분의 자녀들의 삶이며, 모든 조건 속에 있는 모든 이들의 삶입니다. 특히 무수한 고통스러운 상황과 위험에 노출되어 미래가 없는 젊은이들과, 인정받지 못하고 많은 곳에서 잊혀진 노인들의 삶입니다. 하느님의 성전은 형성되고 유지되기 위해 최소한의 필요를 요하는 우리의 가정들입니다. 하느님의 성전은 우리가 길에서 만나는 수많은 사람들의 얼굴입니다.
이 성지에 오면 후안 디에고에게 일어났던 것과 똑같은 일이 우리에게 일어날 수 있습니다. 우리의 고통, 두려움, 절망, 슬픔으로부터 어머니를 바라보고 “제가 배우지 못한 사람인데 무엇을 드릴 수 있겠습니까?”라고 그분께 말씀드리는 것입니다. “우리의 힘을 빼앗고, 희망, 변화, 변혁을 위한 공간이 없다고 느끼게 하는 상황이 너무나 많습니다”라고 말하는 눈으로 어머니를 바라봅시다.
그렇기에 저는 오늘 우리에게 잠시 침묵하는 것이 좋을 것이라고 생각합니다. 그리고 그분을 바라보고, 아주 침착하게 바라보며, 그분을 매우 사랑했던 또 다른 아들이 했던 것처럼 그분께 말씀드립시다.
“단지 당신을 바라보는 것뿐입니다, 어머니, 오직 시선만을 열어둔 채; 아무 말도 하지 않고 당신 전부를 바라보는 것, 그리고 말없이, 경건하게 모든 것을 당신께 말씀드리는 것. 당신의 이마 위의 바람을 방해하지 않고; 다만 저의 침범당한 고독을 어루만집니다. 사랑에 빠진 어머니의 눈빛 안에서 그리고 당신의 투명한 흙으로 된 둥지 안에서. 시간은 쏜살같이 흐릅니다. 어리석은 인간들은 자신들의 소란 속에서 삶과 죽음의 오물을 두드리고 깨뭅니다. 당신을 바라봅니다, 어머니; 그저 당신을 묵상합니다. 당신의 부드러움 속에서 침묵하는 심장으로, 당신의 순결한 백합의 침묵 속에서”(전례 찬미가).
그리고 침묵 속에서, 그분을 계속 묵상하는 가운데, 그분께서 우리에게 반복하시는 것을 다시 한번 들읍시다. “나의 아들아, 모든 이의 가장 작은 이야, 너를 슬프게 하는 것이 무엇이냐?”(Nican Mopohua, 107.118항 참조) “너의 어머니인 내가 여기에 있지 않으냐? 너를 나의 어머니로 모시는 영광이 나에게 있지 않으냐?” (같은 글, 119항).
그분은 당신이 우리의 어머니인 “영광”을 가지고 있다고 우리에게 말씀하십니다. 이것은 고통받는 이들의 눈물이 헛되지 않다는 확신을 우리에게 줍니다. 그 눈물은 하늘로 올라가는 침묵의 기도이며, 마리아 안에서 항상 그분의 망토 아래에 자리를 찾습니다. 그분 안에서 그리고 그분과 함께, 하느님께서는 형제이자 길의 동반자가 되시어, 우리의 고통에 짓눌리지 않도록 우리와 함께 십자가를 지고 가십니다.
“내가 너의 어머니가 아니냐? 내가 여기에 없느냐? 너의 고통과 슬픔에 굴복하지 마라”고 그분은 우리에게 말씀하십니다. 오늘 그분은 다시 한번 후아니토처럼 우리를 파견하십니다. 오늘 그분은 다시 한번 우리에게 반복하십니다. 나의 전령이 되어라. 수많은 새로운 성소를 짓고, 수많은 삶을 동반하고, 수많은 눈물을 닦아주기 위해 나의 파견된 이가 되어라. 네 이웃, 네 공동체, 네 본당의 길을 나의 전령으로 걷는 것으로 충분하다. 우리가 혼자가 아니며, 그분께서 우리와 함께 계심을 아는 기쁨을 나누면서 성소를 세워라.
그분은 우리에게 말씀하십니다. 나의 전령이 되어라. 굶주린 이들에게 먹을 것을 주고, 목마른 이들에게 마실 것을 주며, 궁핍한 이들에게 거처를 주고, 헐벗은 이들에게 옷을 입히고, 병든 이들을 찾아가라. 갇힌 이를 도와주고, 그를 홀로 두지 마라. 너에게 해를 입힌 이를 용서하고, 슬픈 이를 위로하며, 다른 이들에게 인내하고, 무엇보다도 우리 하느님께 간청하고 기도해라. 그리고 우리 마음에서 우러나오는 것을 그분께 침묵 속에서 말씀드립시다.
“내가 너의 어머니가 아니냐? 내가 여기에 없느냐?”라고 마리아는 다시 말씀하십니다. 가서 나의 성소를 지어라. 나의 자녀들, 너의 형제자매들의 삶을 일으켜 세우는 것을 도와다오.
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