제59차 세계 평화의 날 메시지
교황 레오 14세
무장 해제된 평화, 무장 해제시키는 평화를 향하여
2026년 1월 1일
“평화가 여러분과 함께!”
오늘날에도 많은 문화권에서 일상의 인사가 된 이 오래된 인사는, 부활하신 예수님의 입술을 통해 파스카 저녁 새로운 활력으로 가득 찼습니다. “평화가 너희와 함께!” (요한 20, 19. 21 참조)라는 그분의 말씀은 단순히 축원을 전하는 것이 아니라, 그 말씀을 받아들이는 이들과 온 세상 안에 결정적인 변화를 일으킵니다. 그렇기에 사도들의 후계자들은 매일 전 세계에서 가장 조용한 혁명의 목소리를 냅니다. “평화가 여러분과 함께!” 제가 로마 주교로 선출된 그날 밤부터, 저 또한 이 합창과도 같은 선포에 저의 인사를 보태고자 했습니다. 다시 한번 강조합니다. 이것은 부활하신 그리스도의 평화이며, 무장 해제된 평화이자 무장 해제시키는 평화이며, 겸손하고 충실한 평화입니다. 이 평화는 우리 모두를 조건 없이 사랑하시는 하느님으로부터 옵니다.
부활하신 그리스도의 평화
죽음을 이기고 인간 사이를 가로막는 벽을 허무신 분(에페 2, 14 참조)은 양들을 위해 목숨을 내놓으시고 우리 밖에 있는 다른 양들도 돌보시는 착한 목자(요한 10, 11. 16 참조), 곧 우리의 평화이신 그리스도이십니다. 그분의 현존과 선물, 그분의 승리는 수많은 증인의 충실함 안에서 울려 퍼집니다. 이 증인들을 통해 하느님의 사업은 세상 속에서 계속되며, 시대의 어둠 속에서 더욱 선명하고 밝게 빛납니다.
어둠과 빛의 대비는 단순히 새로운 세상이 태어나는 산고를 묘사하는 성경적 이미지가 아닙니다. 그것은 우리가 살아가는 역사적 상황 속에서 마주하는 시련들에 관해 우리를 관통하고 뒤흔드는 실제 경험입니다.
어둠 속에 매몰되지 않기 위해서는 빛을 보고 그 빛을 믿어야 합니다. 이는 예수님의 제자들이 특별하고 우선적인 방식으로 살아가야 할 소명이지만, 동시에 여러 경로를 통해 모든 인간의 마음속에 길을 내는 요구이기도 합니다. 평화는 실재하며 우리 안에 머물고자 합니다. 평화는 지성을 비추고 넓히는 온유한 힘을 지녔으며, 폭력에 저항하고 승리합니다. 평화는 영원의 숨결을 간직하고 있습니다. 악을 향해서는 “그만!”이라고 외치지만, 평화를 향해서는 “영원히”라고 속삭입니다.
부활하신 분께서는 우리를 이 지평으로 이끄셨습니다. 프란치스코 교황님이 명명하신 ‘조각조각 난 제3차 세계 대전’의 비극 속에서도, 밤을 지키는 파수꾼처럼 어둠의 오염에 저항하는 평화의 일꾼들은 바로 이 예감 속에 살아가고 있습니다.
반대로 빛을 잊어버리는 것은 안타깝게도 가능한 일입니다. 그렇게 되면 현실감을 잃고, 어둠과 두려움의 표징 아래 세상을 왜곡되고 편파적으로 바라보게 됩니다. 오늘날 적지 않은 이들이 희망 없는 서사, 타인의 아름다움에 눈먼 서사, 죄로 상처 입었을지언정 인간 마음 안에서 늘 작용하는 하느님의 은총을 잊은 서사를 ‘현실적’이라고 부릅니다.
성 아우구스티누스는 그리스도인들에게 평화와 끊을 수 없는 우정을 맺으라고 권고했습니다. 영혼 깊은 곳에 평화를 간직하여 그 밝은 온기를 주위에 전파하기 위해서였습니다. 그는 자신의 공동체에 이렇게 썼습니다. “다른 이들을 평화로 이끌고 싶다면, 여러분이 먼저 평화를 소유하십시오. 무엇보다 먼저 여러분 자신이 평화 안에 굳건히 서십시오. 다른 이들을 불타오르게 하려면 여러분 내면에 먼저 불 켜진 등불이 있어야 합니다.”
사랑하는 형제자매 여러분, 신앙의 선물을 받았든 그렇지 않든, 평화를 향해 마음을 엽시다! 평화를 멀고 불가능한 것으로 여기기보다 기꺼이 받아들이고 인정합시다. 평화는 목적지이기 이전에 현존이며 여정입니다.
우리 안팎의 폭풍우에 위협받는 작은 불꽃처럼 반대에 부딪힐지라도, 평화를 증언했던 이들의 이름과 이야기를 기억하며 평화를 수호합시다. 평화는 우리의 선택을 이끌고 결정하는 원칙입니다. 폐허만 남고 절망이 불가피해 보이는 곳에서도, 바로 오늘 평화를 잊지 않은 이들을 만날 수 있습니다. 파스카 저녁, 예수님께서 두려움과 낙담에 빠진 제자들이 있는 곳에 들어오셨듯이, 부활하신 그리스도의 평화는 증인들의 목소리와 얼굴을 통해 문과 장벽을 계속해서 가로지릅니다. 평화는 선을 잊지 않게 하고, 선이 승리자임을 깨닫게 하며, 그 선을 다시 함께 선택하게 하는 선물입니다.
무장 해제된 평화
잡히시기 직전, 깊은 신뢰의 순간에 예수님께서는 곁에 있던 이들에게 말씀하셨습니다. “나는 너희에게 평화를 남겨 두고 간다. 내 평화를 너희에게 준다. 내가 주는 평화는 세상이 주는 평화와 같지 않다.” 그리고 곧바로 덧붙여 말씀하셨습니다. “너희 마음이 산란해지는 일도, 겁을 내는 일도 없도록 하여라.” (요한 14, 27 참조) 산란함과 두려움은 물론 곧 당신께 닥칠 폭력에 관한 것일 수 있었습니다. 그러나 복음서는 제자들을 당혹스럽게 한 것이 예수님의 비폭력적 대응이었음을 숨기지 않습니다. 베드로를 비롯한 모두가 반대했지만, 스승께서는 마지막까지 당신을 따르라고 요구하신 그 길 말입니다. 예수님의 길은 여전히 산란함과 두려움의 원인이 됩니다. 그리고 그분은 당신을 방어하려는 이에게 단호하게 반복하십니다. “칼을 칼집에 꽂아라.” (요한 18, 11; 마태 26, 52 참조)
부활하신 예수님의 평화는 무장 해제된 평화입니다. 왜냐하면 구체적인 역사적, 정치적, 사회적 상황 속에서 그분의 투쟁 자체가 무장하지 않은 것이었기 때문입니다. 그리스도인들은 과거 자신들이 공모했던 비극들을 기억하며, 이 새로움에 대해 함께 예언적 증인이 되어야 합니다. 최후 심판의 거대한 비유는 모든 그리스도인이 이러한 깨달음 안에서 자비롭게 행동하도록 초대합니다 (마태 25, 31-46 참조). 그렇게 함으로써 그들은 다른 경로를 통해서라도 타인의 고통에 귀를 기울일 줄 알았고 폭력의 기만에서 내면적으로 자유로워진 형제자매들을 곁에서 만나게 될 것입니다.
오늘날 평화를 향해 마음이 열린 이들이 적지 않음에도, 갈수록 불확실해지는 사건의 흐름 앞에서 커다란 무력감을 느낍니다. 성 아우구스티누스는 이미 독특한 역설을 지적한 바 있습니다. “평화를 소유하는 것은 어렵지 않습니다. 오히려 평화를 찬미하는 것이 더 어렵습니다. 평화를 찬미하려면 우리에게 부족할지도 모르는 능력이 필요합니다. 올바른 생각을 찾아야 하고 문장을 가다듬어야 합니다. 그러나 평화를 소유하고자 한다면, 그것은 바로 우리 손이 닿는 곳에 있으며 아무런 수고 없이 가질 수 있습니다.”
평화를 먼 이상으로만 취급할 때, 우리는 평화가 부정되는 현실을 더 이상 충격적으로 여기지 않게 되며, 심지어 평화를 얻기 위해 전쟁을 한다는 논리에 빠지게 됩니다. 올바른 생각과 정제된 문장, 평화가 가까이 있다는 것을 말할 능력이 부족해 보입니다.
평화가 구체적으로 경험되고 지키며 가꾸어야 할 현실이 되지 못하면, 공격성은 가정과 공적 생활 전반에 퍼져 나갑니다. 시민과 통치자 사이에서는 전쟁에 충분히 대비하지 않거나 공격에 대응하지 않는 것을 잘못으로 여기기까지 합니다. 정당방위의 원칙을 훨씬 넘어서서, 정치적 차원의 이러한 대결 논리는 매일 더 비극적이고 예측 불가능해지는 지구적 불안정 속에서 가장 현실적인 데이터가 되었습니다. 많은 통치자가 타인의 위험성을 명분으로 군비 증강을 호소하는 것은 우연이 아닙니다. 사실 군사적 억지력, 특히 핵 억제력은 법과 정의, 신뢰가 아니라 두려움과 힘의 지배에 기반한 민족 간 관계의 비합리성을 보여줍니다.
성 요한 23세께서 말씀하셨듯이, “그 결과 인간은 언제라도 상상할 수 없는 파괴력으로 몰아칠 폭풍의 악몽 속에 살고 있습니다. 무기가 존재하기 때문입니다. 전쟁이 초래할 파괴와 고통에 책임을 질 사람이 있다는 것을 믿기는 어렵지만, 예측 불가능하고 통제 불가능한 어떤 사건이 군사 장치를 작동시키는 불꽃이 될 수 있다는 사실을 배제할 수 없습니다.” (성 요한 23세, 『지상의 평화』 111항 참조)
실제로 2024년 전 세계 군비 지출은 전년 대비 9.4% 증가하여 10년 연속 상승세를 이어갔으며, 2조 7,180억 달러에 달했습니다. 이는 세계 GDP의 2.5%에 해당하는 수치입니다. 더욱이 오늘날 새로운 도전들에 대응하기 위해 군비 증강이라는 막대한 경제적 노력뿐만 아니라 교육 정책의 재편까지 동원되고 있습니다. 20세기의 깨달음을 지키고 수백만 명의 희생자를 잊지 않는 ‘기억의 문화’ 대신, 학교와 대학, 미디어에서는 위협의 인식을 퍼뜨리고 방어와 안보를 오직 무장된 개념으로만 전달하는 홍보와 교육 프로그램이 추진되고 있습니다.
그러나 “평화를 진정으로 사랑하는 사람은 평화의 원수들까지도 사랑합니다.” 성 아우구스티누스는 다리를 파괴하지 말고 비난의 방식을 고집하기보다, 경청의 길을 택하고 가능한 한 타인의 처지와 만날 것을 권고했습니다.
60년 전 제2차 바티칸 공의회는 교회와 현대 세계 사이의 시급한 대화에 대한 깨달음 속에서 막을 내렸습니다. 특히 사목 헌장 『기쁨과 희망』(Gaudium et spes)은 전쟁 양상의 진화에 주목했습니다. “현대 전쟁의 특징적인 위험은 현대의 과학 무기를 소유한 이들에게 그러한 범죄를 저지를 기회를 제공하며, 어떤 가혹한 연쇄 반응을 통해 인간의 의지를 가장 잔인한 결정으로 몰아넣을 수 있다는 사실에 있습니다. 그러므로 장래에 다시는 이런 일이 일어나지 않도록, 지금 모인 전 세계 주교들은 모든 이, 특히 통치자들과 군 고위 지휘관들이 하느님과 온 인류 앞에서 자신들의 책임이 얼마나 무거운지 끊임없이 숙고하기를 간곡히 청합니다.” (사목 헌장 80항 참조)
공의회 교부들의 호소를 재확인하며 대화의 길이야말로 모든 수준에서 가장 효과적임을 확신하는 동시에, 우리는 기술의 진보와 군사 분야의 인공지능 도입이 무력 충돌의 비극을 더욱 극단화하고 있음을 목격합니다. 인간의 생사와 직결된 결정을 기계에 ‘위임’함으로써 정치적, 군사적 지도자들의 책임 회피 과정이 노골적으로 나타나고 있습니다. 이는 모든 문명을 지탱하고 보호하는 법적, 철학적 인본주의를 유례없이 파괴하는 파멸적 소용돌이입니다. 국가들을 이 방향으로 몰아넣는 거대한 사적 경제 및 금융 이익의 집중을 고발해야 합니다. 그러나 이와 동시에 양심의 각성과 비판적 사고의 회복이 이루어지지 않는다면 그것만으로는 부족합니다. 회칙 『모든 형제들』(Fratelli tutti)은 아시시의 성 프란치스코를 이러한 각성의 모범으로 제시합니다. “파수탑과 방어벽으로 가득 찬 세상에서 가문들 간의 피비린내 나는 전쟁이 벌어지고 소외된 변두리의 비참함이 커갈 때, 프란치스코는 내면에서 참된 평화를 얻었고 타인을 지배하려는 모든 욕망에서 벗어나 스스로를 가장 보잘것없는 이로 낮추어 모든 이와 조화롭게 살고자 노력했습니다.” (회칙 『모든 형제들』 4항 참조) 이 이야기는 우리 안에서 계속되어야 하며, 복음적 개방성과 겸손에서 비롯되는 무장 해제시키는 평화를 위해 서로 힘을 모을 것을 요구합니다.
무장 해제시키는 평화
선함은 무장 해제시키는 힘을 지닙니다. 하느님께서 어린아이가 되신 이유도 바로 이것일 것입니다. 저승에까지 내려가시는 극한의 비움으로 이어지는 강생의 신비는 한 젊은 어머니의 태중에서 시작되어 베들레헴의 구유에서 드러났습니다. 천사들은 “땅에서는 평화!”라고 노래하며, 무방비한 하느님의 현존을 선포합니다. 인류는 오직 그분을 돌봄으로써만 자신이 사랑받고 있음을 발견할 수 있습니다 (루카 2, 13-14 참조). 자녀만큼 우리를 변화시키는 존재는 없습니다. 우리 자녀들, 어린이들, 그리고 그들처럼 연약한 이들을 생각할 때 우리의 마음은 저며옵니다 (사도 2, 37 참조).
이와 관련하여 저의 존경하는 전임자께서는 다음과 같이 쓰셨습니다. “인간의 연약함은 무엇이 영원하고 무엇이 지나가는지, 무엇이 살게 하고 무엇이 죽게 하는지를 더 명확히 보게 하는 힘이 있습니다. 아마도 그렇기에 우리는 종종 한계를 부정하고 연약하고 상처 입은 이들을 피하려 합니다. 그들은 개인으로서, 공동체로서 우리가 선택한 방향에 의문을 던지는 힘을 가졌기 때문입니다.”
요한 23세 교황님은 마음과 지성의 쇄신을 통해서만 가능한 ‘통합적인 군비 축소’의 관점을 처음으로 도입하셨습니다. 회칙 『지상의 평화』(Pacem in terris)에서 이렇게 쓰셨습니다. “군비의 정지나 실제적인 감축, 나아가 군비의 완전한 철폐는 정신의 통합적인 군비 축소가 병행되지 않는다면, 곧 전쟁 심리를 진심으로 해소하려는 노력이 정신 안에서 이루어지지 않는다면 거의 불가능하다는 점을 인정해야 합니다. 이는 무력의 균형에 기초한 평화의 기준 대신, 참된 평화는 오직 상호 신뢰 위에서만 구축될 수 있다는 원칙으로 대체되어야 함을 의미합니다. 우리는 이것이 달성 가능한 목표라고 믿습니다. 그것은 이성이 요구하는 것이고, 지극히 갈망하는 것이며, 지대한 유익을 주는 것이기 때문입니다.” (회칙 『지상의 평화』 112-113항 참조)
이것은 종교가 고통받는 인류에게 바쳐야 할 근본적인 봉사입니다. 생각과 말조차 무기화하려는 시도가 늘어가는 상황을 경계해야 합니다. 위대한 영적 전통과 이성의 올바른 사용은 혈연이나 민족적 유대, 닮은 사람만 받아들이고 다른 사람은 밀어내는 편협한 형제애를 넘어서게 합니다. 오늘날 이것은 당연한 일이 아닙니다. 안타깝게도 신앙의 언어를 정치적 투쟁으로 끌어들이고, 민족주의를 축복하며, 폭력과 무력 투쟁을 종교적으로 정당화하는 모습이 현대의 풍경이 되었습니다. 신앙인들은 하느님의 거룩한 이름을 가리는 이러한 신성모독적 형태를 무엇보다 삶으로써 적극적으로 부정해야 합니다. 그러므로 실천과 더불어 기도, 영성, 그리스도인 일치 운동과 종교 간 대화를 평화의 길이자 전통과 문화 사이의 만남의 언어로 가꾸는 것이 그 어느 때보다 절실합니다. 전 세계의 “모든 공동체가 대화를 통해 적대감을 해소하는 법을 배우고, 정의를 실천하며 용서를 수호하는 ‘평화의 집’이 되기를” 희망합니다. 평화가 유토피아가 아님을 세심하고 창조적인 사목적 노력을 통해 보여주어야 합니다.
다른 한편으로, 이는 정치적 차원의 중요성에서 눈을 돌리게 해서는 안 됩니다. 공적 책임을 맡은 이들은 “상호 신뢰와 협상의 성실함, 약속에 대한 충실함에 기초하여 정치 공동체 간의 관계를 평화적으로 재구성하는 문제를 깊이 숙고해야 합니다. 성실하고 지속적이며 결실 있는 합의를 시작할 수 있는 지점을 찾아내야 합니다.” 이것이 바로 외교와 중재, 국제법이라는 무장 해제시키는 길입니다. 안타깝게도 어렵게 도달한 합의들이 빈번하게 위반되는 상황이지만, 지금은 초국가적 기구들의 권위를 실추시킬 때가 아니라 오히려 강화해야 할 때입니다.
오늘날 정의와 인간의 존엄성은 강자들의 권력 불균형에 그 어느 때보다 노출되어 있습니다. 불안정과 갈등의 시대를 살아가며 어떻게 악에서 벗어날 수 있겠습니까? 마치 지금의 역학 관계가 인간의 의지와 상관없는 익명의 힘에 의해 생성되는 것처럼 여기는 ‘숙명론적 태도’에 맞서, 희망을 살려 나가는 모든 영적, 문화적, 정치적 발안을 지지하고 뒷받침해야 합니다. “제한 없이 지배하고 전진하는 최선의 방법은 희망을 꺾고 지속적인 불신을 심는 것”이라면, 우리는 이에 맞서 깨어 있는 시민 사회, 책임 있는 결사체, 비폭력적 참여의 경험, 그리고 소규모 및 대규모의 회복적 정의 실천을 발전시켜야 합니다. 레오 13세 교황님께서는 회칙 『새로운 사태』(Rerum novarum)에서 이를 명확히 밝히셨습니다. “자신의 약함을 느끼는 감정은 인간으로 하여금 타인의 힘과 결합하고자 하는 마음을 갖게 합니다. 성경은 말씀하십니다. ‘혼자보다는 둘이 낫다. 그들의 노고에 대하여 좋은 보상을 받기 때문이다. 하나가 넘어지면 다른 하나가 자기 동료를 일으켜 줄 수 있다. 그러나 혼자 있다가 넘어지는 자는 불행하다. 그를 일으켜 줄 사람이 없기 때문이다’(코헬 4, 9-10 참조). 또한 ‘형제의 도움을 받는 형제는 견고한 성채와 같다’(잠언 18, 19 참조)라고 하였습니다.”
수백만 인류가 스스로를 순례자로 재발견하고, 마음과 생각과 삶의 무장 해제를 시작하도록 촉구한 ‘희망의 희년’이 이러한 열매를 맺기를 바랍니다. 하느님께서는 당신의 약속을 지체 없이 이루어 주실 것입니다. “그분께서 민족들 사이의 재판관이 되시고 수많은 백성 사이의 조정자가 되시리라. 그들은 칼을 쳐서 보습을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들리라. 한 민족이 다른 민족을 거슬러 칼을 쳐들지도 않고 다시는 전쟁을 가르치지도 않으리라. 야곱 집안아, 자, 주님의 빛 속에 걸어가자.”(이사 2, 4-5 참조)
바티칸에서, 2025년 12월 8일 교황 레오 14세
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