교황 레오 14세 성하의 교황청 주재 외교단 신년 연설
사도 궁전 ‘강복의 창’ 홀 2026년 1월 9일 금요일
엑셀렌차(대사님들), 존경하는 외교단 여러분, 신사 숙녀 여러분,
먼저 외교단 단장이신 조지 풀리데스 대사님께서 여러분을 대표하여 전해주신 정중하고 예우에 찬 말씀에 감사드리며, 새해를 시작하는 이 인사의 자리에 여러분 모두를 기쁘게 환영합니다.
교황청 주재 외교단의 전통적인 행사인 이 만남은, 불과 몇 달 전 그리스도의 양 떼를 돌보도록 부름받은 저에게는 새로운 시작의 의미를 지닙니다. 오늘 아침 여러분을 맞이하게 되어 매우 기쁘며, 특히 올해 카자흐스탄, 부룬디, 벨라루스의 상주 사절단장들이 새롭게 참석하여 자리가 더욱 풍성해진 것에 감사드립니다. 해당 국가들이 교황청에 외교 사절단을 개설한 것은 양측의 훌륭하고 결실 있는 관계를 보여주는 가시적인 징표입니다. 대사님들을 통해 여러분의 국가에 축복의 인사를 전하며, 긴장과 갈등이 고조되어 고통받는 우리 시대에 대한 저의 견해를 나누고자 합니다.
지난 한 해는 많은 사건이 있었습니다. 특히 교회가 집중적인 희년을 보냈고, 저의 존경하는 전임자이신 프란치스코 교황님께서 아버지의 집으로 돌아가셨습니다. 온 세상이 장례 미사 날 그분의 관 주위에 모였으며, 깊은 목자적 사랑으로 하느님의 백성을 이끄셨던 아버지의 부재를 절감했습니다.
며칠 전 우리는 프란치스코 교황님께서 2024년 성탄 밤에 여셨던 성 베드로 대성전의 마지막 성문을 닫았습니다. 거룩한 해 동안 수백만 명의 순례자가 희년 순례를 위해 로마를 찾았습니다. 각자는 자신의 삶과 질문, 기쁨, 그리고 상처와 고통을 짊어지고 성문을 넘어왔습니다. 성문은 바로 그리스도 자신의 상징입니다. 우리의 천상 의사이신 그분께서는 우리가 갓 경축한 주님 성탄 대축일의 신비처럼, 우리를 당신의 신성한 생명에 참여시키기 위해 인성을 취하셨습니다. 저는 이 여정을 통해 많은 이가 주 예수님과의 관계를 깊게 하거나 재발견하고, 삶의 도전에 맞설 위로와 쇄신된 희망을 얻었으리라 믿습니다.
이 자리에서 저는 수많은 순례자와 관광객을 인내심과 환대로 맞이해 준 로마 시민들에게 특별한 감사를 전합니다. 또한 이탈리아 정부와 로마 시 당국, 치안 당국에 각별한 감사를 표합니다. 이분들의 헌신 덕분에 로마는 방문객들을 잘 수용할 수 있었고, 희년 행사와 프란치스코 교황님의 선종 관련 예식들이 평화롭고 안전하게 거행될 수 있었습니다.
교황청과 이탈리아는 지리적 근접성뿐만 아니라 교회와 이 반도, 그리고 그 백성을 잇는 신앙과 문화의 오랜 역사를 공유하고 있습니다. 올해 발효된 ‘군종 영성 지원 협정’ 개정안은 이탈리아와 해외 파병지에서 복무하는 군인들에 대한 영성적 동반을 더욱 효과적으로 만들어 줄 것입니다. 또한 산타 마리아 디 갈레리아의 농업용 태양광 발전 시설 협정 체결은 재생 에너지를 통해 바티칸 시국에 전력을 공급하게 함으로써 피조물 보호를 위한 공동의 의지를 확인해주었습니다. 제 즉위 초기에 방문해 주신 국가 고위 인사들과 퀴리날레 궁전에서 따뜻하게 환대해 주신 대통령님께도 감사를 전합니다.
지난해 저는 프란치스코 교황님께 전해졌던 초청을 이어받아 튀르키예와 레바논을 방문하는 기쁨을 누렸습니다. 두 나라 당국의 환대에 감사드립니다. 튀르키예 니케아에서는 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교님 및 다른 그리스도교 교파 대표들과 함께 제1차 세계 공의회인 니케아 공의회 1700주년을 기념했습니다. 이는 모든 그리스도인의 가시적인 일치를 향한 여정의 의지를 새롭게 하는 중요한 기회였습니다. 레바논에서는 어려움 속에서도 신앙과 열정이 가득한 백성을 만났고, 더 정의롭고 결속된 사회를 건설하고자 하는 젊은이들의 희망을 느꼈습니다.
친애하는 대사 여러분,
성 아우구스티누스는 서기 410년 로마 약탈이라는 비극적 사건에서 영감을 얻어 그의 신학적, 철학적, 문학적 정수인 『신국론』(하느님의 도성)을 저술했습니다. 베네딕토 16세 교황님께서 관찰하셨듯이, 이 저작은 "서구 정치 사상의 발전과 그리스도교 역사 신학에 결정적인 영향을 미친 웅장하고도 결정적인 작품"입니다. 당시 이교도들과 일부 그리스도인들 사이에서는 새로운 종교의 하느님과 사도들이 도시를 지키지 못했다는 서사가 퍼지고 있었습니다. 과거 이교 신들의 시대에 로마는 '세계의 수도'였으나, 그리스도교의 하느님 아래서는 더 이상 안전해 보이지 않는다는 불만이었습니다.
물론 오늘날은 그때와는 문화적 감수성과 사고 체계가 매우 다릅니다. 하지만 우리의 문화적 감수성 자체가 그 작품으로부터 자양분을 얻었음을 간과할 수 없습니다.
아우구스티누스는 역사를 ‘두 도성’의 모델로 읽습니다. 하나는 영원하며 조건 없는 하느님 사랑과 이웃 사랑으로 특징지어지는 하느님의 도성입니다. 다른 하나는 인간이 죽을 때까지 머무는 일시적인 거처인 지상의 도성입니다. 오늘날 이 도성은 가족부터 국가, 국제기구에 이르는 모든 사회적, 정치적 제도를 포함합니다. 지상의 도성은 자기애, 즉 파멸로 이끄는 권력과 세상 영광에 대한 갈망에 집중합니다. 이는 내세와 현세, 교회와 국가를 대립시키려는 것이 아닙니다.
아우구스티누스의 관점에서 두 도성은 종말까지 공존하며, 우리 각자는 역사의 주인공이자 책임자입니다. 특히 그리스도인들은 지상의 도성에 머물면서도 마음과 정신은 진정한 고향인 천상 도성을 향하도록 부름받았습니다. 그리스도인은 정치 세계와 무관한 존재가 아니며, 성경에 기초한 그리스도교 윤리를 세속 정부에 적용하려 노력해야 합니다.
『신국론』은 정치 프로그램을 제시하지는 않지만, 민족 간의 정의롭고 평화로운 공존과 같은 사회 정치적 핵심 질문에 소중한 성찰을 제공합니다. 아우구스티누스는 역사의 왜곡, 과도한 민족주의, 정치가의 이상 변질이 가져올 위험을 경고합니다.
오늘날 우리는 5세기와는 다른 맥락에 있지만, 몇 가지 유사점은 매우 시의적절합니다. 그때처럼 우리는 대규모 이주 이동의 시대, 지정학적 균형과 문화적 패러다임이 근본적으로 재편되는 시대를 살고 있습니다. 프란치스코 교황님의 표현대로 우리는 단순히 ‘변화의 시대’가 아니라 ‘시대의 변화’를 겪고 있는 것입니다.
국제적으로 특히 우려되는 점은 다자주의의 약화입니다. 대화와 합의를 도모하는 외교 대신, 개인이나 동맹 그룹의 힘에 의존하는 외교가 자리를 잡고 있습니다. 전쟁이 다시 유행처럼 번지고 호전적인 열기가 확산되고 있습니다. 제2차 세계대전 이후 확립된, 무력으로 타국의 국경을 침범하는 것을 금지하는 원칙이 깨졌습니다. 이제 평화는 하느님께서 원하시는 질서 안에서 추구해야 할 그 자체로 바람직한 선이 아니라, 자신의 지배력을 확인하기 위한 조건으로서 무기를 통해 추구되고 있습니다. 이는 평화로운 시민 공존의 기초인 법치주의를 심각하게 훼손합니다.
아우구스티누스가 언급했듯이, 누구나 평화를 원합니다. 전쟁을 원하는 자들조차 승리를 통해 자신이 원하는 형태의 평화를 얻고자 할 뿐입니다. 이러한 태도는 인류를 제2차 세계대전의 비극으로 몰아넣었고, 그 잿더미 위에서 유엔(UN)이 탄생했습니다. 최근 창설 80주년을 맞이한 유엔은 다자간 협력의 중심축으로서 미래의 재앙을 예방하고 인권을 수호하며 지속 가능한 발전을 도모하기 위해 세워졌습니다.
저는 특히 국제 인도법의 중요성을 강조하고 싶습니다. 인도법의 준수는 군사적, 전략적 이해관계에 따라 좌우되어서는 안 됩니다. 전쟁의 상처 속에서도 최소한의 인간다움을 보장하는 것은 국가들이 맺은 약속입니다. 병원, 에너지 기반 시설, 주거지 등 일상생활에 필수적인 장소를 파괴하는 것은 명백한 위반입니다. 교황청은 군사 작전에 민간인을 연루시키는 모든 형태의 행위를 강력히 규탄하며, 인간 존엄의 불가침성과 생명의 신성함이 국가의 이익보다 우선되어야 함을 국제사회에 촉구합니다.
다자주의의 목적은 사람들이 만나 대화할 수 있는 장소를 제공하는 것입니다. 그러나 대화를 위해서는 단어와 그 단어가 나타내는 개념에 대한 합의가 필요합니다. 단어의 의미를 되찾는 것이 우리 시대의 첫 번째 과제일지도 모릅니다. 단어가 현실과의 접점을 잃고 현실 자체가 개인의 의견에 따라 달라질 때, 우리는 서로의 언어를 모르는 타인처럼 되어버립니다.
오늘날 단어의 의미는 점점 더 유동적이고 모호해지고 있습니다. 언어는 만남의 도구가 아니라 상대방을 속이거나 공격하는 무기가 되어버렸습니다. 우리에게는 확실한 현실을 명확하게 표현하는 단어들이 필요합니다. 그래야만 오해 없는 진정한 대화가 시작될 수 있습니다.
또한, 이러한 단어의 약화가 ‘표현의 자유’라는 이름으로 정당화되는 역설을 목격합니다. 하지만 실제로는 정반대입니다. 표현의 자유는 언어의 확실성과 각 용어가 진리에 닻을 내리고 있을 때 보장됩니다. 서구 사회를 중심으로 진정한 표현의 자유가 위축되고, ‘포용’을 명분으로 내세우지만 실제로는 동조하지 않는 이들을 배제하는 오웰적(진실을 왜곡하는) 언어가 발달하는 현실이 안타깝습니다.
이러한 흐름은 양심의 자유를 비롯한 인간의 기본권을 억압합니다. 비폭력의 이름으로 군 복무를 거부하거나, 의료인이 낙태나 안락사를 거부하는 것과 같은 양심적 거부는 반란이 아니라 자기 자신에 대한 충실한 행위입니다. 양심의 자유는 집단의 이익과 개인의 존엄 사이에서 균형을 잡아주며, 진정으로 자유로운 사회는 획일성을 강요하는 것이 아니라 양심의 다양성을 보호함으로써 권위주의적 타락을 방지합니다.
마찬가지로 종교의 자유도 위협받고 있습니다. 베네딕토 16세 교황님께서 말씀하셨듯이 종교의 자유는 인간의 가장 근본적인 실재를 표현하기에 인권 중의 첫째입니다. 최근 통계에 따르면 세계 인구의 64%가 이 권리에 대한 심각한 침해를 겪고 있습니다.
교황청은 그리스도인들에 대한 종교와 예배의 자유를 요구함과 동시에 모든 다른 종교 공동체에 대해서도 이를 요구합니다. 제2차 바티칸 공의회의 결실인 『비그리스도교 선언』 반포 60주년을 맞아, 저는 모든 형태의 반유대주의를 단호히 거부하며 유다교와 그리스도교의 대화를 심화하는 것의 중요성을 재확인했습니다.
하지만 오늘날 그리스도인 박해는 여전히 가장 광범위한 인권 위기 중 하나입니다. 전 세계 3억 8천만 명 이상의 신자들이 신앙 때문에 차별과 폭력, 억압을 당하고 있습니다. 이는 전 세계 그리스도인 7명 중 1명꼴입니다. 종교의 자유가 기본권이 아닌 ‘특권’이나 시혜처럼 여겨지는 현실이 통탄스럽습니다.
또한, 유럽이나 미대륙처럼 그리스도인이 다수인 국가에서도 나타나는 ‘교묘한 형태의 종교 차별’을 간과해서는 안 됩니다. 태아나 난민의 존엄을 방어하고 가족의 가치를 옹호한다는 이유로 복음의 진리를 선포하는 것을 정치적, 이념적 이유로 제한하려는 움직임이 있습니다.
교황청은 국제 관계 속에서 모든 인간의 양도할 수 없는 존엄성을 일관되게 방어합니다. 이주민 또한 인간으로서 권리를 지닙니다. 폭력, 박해, 갈등, 기후 변화 때문에 떠밀려온 이들이 많습니다. 세계이주기구(IOM) 설립 75주년을 맞는 올해, 불법 거래를 막는다는 명분이 이주민과 난민의 존엄을 해치는 구실이 되지 않기를 바랍니다.
재소자들에게도 같은 원칙이 적용됩니다. 그들이 저지른 범죄가 그들의 인간성 전체를 규정할 수는 없습니다. 희년의 정신이 사법 행정에 반영되어 형벌이 범죄에 비례하고, 재소자들에게 품위 있는 조건이 보장되며, 특히 용서와 쇄신의 희망을 앗아가는 사형 제도가 폐지되기를 희망합니다.
그리스도교적 관점에서 인간은 하느님의 모습으로 창조되었습니다. 이러한 소명은 가족 안에서 고유하게 드러납니다. 그러나 오늘날 가족 제도는 국제 체제에서의 소외와 내부적인 붕괴라는 두 가지 도전에 직면해 있습니다.
여성과 남성의 배타적이고 불가해소적인 결합 안에서 나타나는 사랑과 생명의 소명은, 가족이 새로운 생명을 온전히 맞이할 수 있는 조건을 갖추도록 요구합니다. 생명은 돌봐야 할 선물입니다. 그러므로 생명의 기원과 발전을 도구화하는 행위를 단호히 거부해야 합니다. 낙태는 태어날 생명을 중단시키고 생명의 선물을 거부하는 행위입니다. 교황청은 이른바 ‘안전한 낙태권’을 위해 공적 자금을 투입하는 것에 깊은 우려를 표하며, 그 자원이 어머니와 가족을 지원하는 데 쓰여야 한다고 믿습니다.
또한, 임신을 거래 가능한 서비스로 바꾸는 대리모 제도는 아이를 ‘상품’으로 전락시키고 어머니의 몸을 도구화하여 가족의 근본적인 관계를 왜곡하므로 거부되어야 합니다. 병자와 노인, 고독한 이들에게도 안락사와 같은 허구적인 자비 대신, 완화 의료와 같은 실질적인 연대 정책이 필요합니다.
이러한 도전들 앞에서 생명권 수호가 모든 인권의 필수적 기초임을 다시 한번 강조합니다. 생명의 신성함을 보호하는 사회만이 건강하고 진보적인 사회입니다. 현재 인권 분야에서는 이른바 ‘새로운 권리’라는 이름으로 표현, 양심, 종교, 생명의 자유가 제한되는 현상이 일어나고 있습니다. 권리가 진리와 현실로부터 단절될 때, 남는 것은 힘의 지배뿐입니다.
대사 여러분,
우리 시대는 ‘하느님의 도성’에 시민권을 주지 않으려 합니다. 오직 지상의 도성만이 존재한다고 믿으며 내세 없는 가치만을 추구하는 것은 아우구스티누스가 평화의 본질이라 부른 ‘질서의 평온’을 해칩니다. 초월적이고 객관적인 기초가 없을 때, 하느님에 대한 무관심과 자기애만이 남게 됩니다. 모든 갈등의 뿌리에는 이러한 교만이 자리 잡고 있습니다.
우리는 우크라이나 전쟁의 지속과 민간인의 고통 속에서 이를 봅니다. 교황청은 즉각적인 휴전과 진정한 대화를 촉구합니다. 성지에서도 민간인들이 심각한 인도적 위기를 겪고 있습니다. 두 국가 해법이 양측의 정당한 열망을 충족시키는 제도적 전망으로 남아 있어야 합니다.
베네수엘라의 안정과 화합, 아이티의 민주 질서 회복, 아프리카 대호수 지역 및 수단의 평화를 위해서도 기도합니다. 동아시아의 긴장 고조에 대해서도 당사자들이 대화와 평화적 접근을 택하기를 희망합니다. 미얀마의 인도적 위기와 민주적 경로 회복을 위해서도 호소합니다.
전쟁은 파괴하지만, 평화는 인내심 있는 건설의 노력을 요구합니다. 특히 핵무기를 보유한 국가들의 책임이 큽니다. 내년 2월 만료되는 ‘신전략무기감축협정’(New START)의 후속 조치가 중요합니다. 인공지능을 이용한 정교한 무기 경쟁 대신, 인간의 책임과 자유를 보호하는 윤리적 규범이 필요합니다.
친애하는 대사 여러분,
평화는 비록 어렵지만 가능합니다. 평화는 진리의 겸손과 용서의 용기를 요구합니다. 주님 성탄은 진리가 겸손한 살이 된 사건이며, 파스카는 의로운 분이 박해자를 용서한 사건입니다.
우리 시대에도 희망의 징표는 있습니다. 30년 전 보스니아 헤르체고비나 전쟁을 끝낸 데이턴 협정, 아르메니아와 아제르바이잔의 공동 평화 선언, 그리고 베트남 당국과 교황청 간의 관계 개선 등은 우리가 가꾸어야 할 평화의 싹입니다.
오는 10월은 성 프란치스코 서거 800주년입니다. 그는 진리의 용기와 겸손한 마음으로 평화로운 세상을 일구었습니다. 새해를 시작하며 우리 모두와 전 세계 모든 이가 그러한 겸손한 마음으로 평화를 일구는 사람이 되기를 기원합니다.
감사합니다.
주석 정리
베네딕토 16세, 교리 교육 (2008년 2월 20일).
같은 곳.
프란치스코, 이탈리아 교회 제5차 전국 대회 연설, 피렌체 (2015년 11월 10일) 참조.
성 바오로 6세, 회칙 「민족들의 발전」(Populorum Progressio, 1967년 3월 26일), 76호: AAS 59 (1967), 294-295면.
성 아우구스티누스, 『신국론』(De Civ. Dei), XIX, 12.1.
성 아우구스티누스, 『신국론』(De Civ. Dei), XIX, 7.
베네딕토 16세, 외교단 신년 하례식 연설 (2012년 1월 9일).
교리 교육 (2025년 10월 29일).
프란치스코, 2025년 정기 희년 선포 칙서 「희망은 우리를 부끄럽게 하지 않습니다」(Spes non confundit, 2024년 5월 9일) 참조, 10호: AAS 116 (2024), 654-655면.
성 요한 바오로 2세, 교황 권고 「가정 공동체」(Familiaris Consortio, 1981년 11월 22일), 11호: AAS 74 (1982), 91면.
성 아우구스티누스, 『신국론』(De Civ. Dei), XIX, 13 참조.
같은 책, XIV, 28.
같은 책, XIX, 4.4.
제59차 세계 평화의 날 담화 (2025년 12월 8일).
성 아우구스티누스, 『신국론』(De Civ. Dei), XIX, 11.
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