충실한 백성의 어머니(Mater Populi Fidelis)에 대한 국제 마리아 협회 신학위원회의 답변

충실한 백성의 어머니(Mater Populi Fidelis)에 대한 국제 마리아 협회 신학위원회의 답변

서문

1. 국제 마리아 협회(IMA)는 전 세계적으로 성모님에 대한 온전한 진리와 신심을 증진하고자 노력하는 추기경, 주교, 사제, 수도자, 신학자 및 평신도 지도자들의 모임입니다.

그 사명에 따라, IMA 신학위원회는 신앙교리부(DDF)가 2025년 11월 4일에 발표한 마리아의 구원 사업 협력과 관련된 일부 마리아 호칭에 관한 교리적 권고, 충실한 백성의 어머니(Mater Populi Fidelis, 이하 MPF)에 대하여 공경하는 마음으로 다음과 같은 답변을 드리고자 합니다. 신앙교리부는 이 권고가 성찰을 종결짓거나 모든 것을 포괄하려는 것이 아니라, 그리스도의 유일한 중개와 마리아의 구원 사업 협력 사이에 확립되어야 하는 그리스도교 신비 내부의 필요한 균형을 유지하고자 하는 것이라고 설명했습니다.

2. IMA 신학위원회는 예수 그리스도를 인류의 유일한 신적 구속자이며 하느님과 사람 사이의 유일한 신적 중개자로 확언하는 이 문서의 강한 강조점을 긍정적으로 인식합니다(1티모 2,5 참조). 신앙교리부는 또한 그리스도의 중개가 포괄적이며, 그분께서 당신의 구원 계획 실현에 있어서 진정한 협력을 가능하게 하신다고 언급합니다(28-29항). 문서는 창세 3,15, 요한 2,4, 요한 19,26과 같이 구원 역사 안에서 마리아의 협력에 관한 중요한 성경적 언급들을 강조합니다. 또한 교부들과 중세 저자들, 그리고 그리스 동방 교회를 포함한 마리아의 전례적, 성상적 표현들도 인용되었습니다(14-19항). 문서는 일반적으로 그리스도의 구원 사업에 대한 신자들의 협력을 확언하며(28항), 마리아의 단독적이고 구별되는 협력을 언급하면서도 마리아에게 객관적인 구속적 가치를 부여하지는 않습니다(37A 및 64항). 마리아의 영적 모성(35항)과 천상 중개자로서의 역할(41항), 그리고 모델 제자로서의 역할(73-74항)도 확언되었습니다.

해명과 수정이 필요한 실질적인 사항들

3. MPF의 이러한 긍정적인 측면에도 불구하고, IMA는 실질적인 해명과 수정이 필요한 중요한 신학적 지점들이 남아 있다고 주장합니다. 우리는 MPF가 신앙교리부의 교리적 권고로서 교황 레오 14세에 의해 발표가 승인되었으며 통상 교도권의 표현임을 인정하지만, 이는 교황의 직접적인 선언보다는 낮은 수준에 있습니다(교회 헌장 25항 참조). 그러나 교도권 일반과 특히 신앙교리부는 가톨릭 신앙의 더 나은 해명과 명료화를 위해 특정 문서의 가르침과 논거에 관한 어려움을 교도권 당국에 전달할 신학자들의 권리를 인정합니다(신앙교리성, 신학자의 교회 소명에 관한 훈령 [Donum Veritatis, 1990] 30항). 또한 교회법 제212조 3항은 모든 가톨릭 신자가 교회의 목자들에게 자신의 의견을 전달할 권리와 책임을 명시하고 있습니다.

따라서 15개국 40여 명의 신학자로 구성된 국제 마리아 협회 신학위원회는 MPF에 포함된 내용 중 실질적인 해명과 수정이 필요하다고 판단되는 다음과 같은 요소들을 강조하고자 합니다.

I. 공동 구속자(Corredemptrix) 칭호

4. 신앙교리부는 MPF 22항에서 공동 구속자 칭호에 대해 다음과 같은 관점을 제시합니다.

구원 사업에서 그리스도에 대한 마리아의 종속적 역할을 설명해야 할 필요성을 고려할 때, 마리아의 협력을 정의하기 위해 공동 구속자라는 호칭을 사용하는 것은 항상 부적절합니다. 이 칭호는 그리스도의 유일한 구원 중개를 가릴 위험이 있으며, 따라서 그리스도교 신앙 진리의 조화 안에서 혼란과 불균형을 초래할 수 있습니다. 왜냐하면 다른 아무에게도 구원이 없기 때문입니다. 사실 사람들에게 주어진 이름 가운데 우리가 구원받는 데 필요한 이름은 하늘 아래 이 이름밖에 없습니다(사도 4,12 참조). 어떤 표현이 올바른 의미에서 벗어나지 않도록 수많은 지속적인 설명을 필요로 할 때, 그것은 하느님 백성의 신앙에 도움이 되지 않으며 부적당하게 됩니다. 이 경우, 마리아를 구원과 은총 사업의 첫 번째이며 최고의 협력자로 드높이는 데 도움이 되지 않습니다. 왜냐하면 우리 구원을 위해 사람이 되신 하느님의 아드님, 성부께 무한한 가치의 희생을 바칠 수 있는 유일한 분이신 예수 그리스도의 배타적 역할을 가릴 위험은 성모님께 진정한 영예가 되지 않기 때문입니다.

우선, 이 텍스트의 다양한 번역본 사이에 중대한 불일치가 있음을 주목해야 합니다. 이탈리아어, 영어, 독일어본은 이 호칭을 항상 부적절한(always inappropriate, immer unangebracht) 것으로 언급하는 반면, 스페인어, 프랑스어, 포르투갈어본은 항상 때에 맞지 않는(siempre inoportuno, toujours inopportune, sempre inoportuno) 것으로 언급합니다. 어떤 호칭을 부적절하다고 묘사하는 것은 그것이 부적당하거나 받아들일 수 없음을 시사합니다. 때에 맞지 않는다고 묘사하는 것은 그것을 사용하는 것이 신중하지 못함을 시사합니다. 또한 항상이라는 단어는 추가적인 해명이 필요합니다. 만약 공동 구속자 호칭을 사용하는 것이 항상 부적절하거나 때에 맞지 않는다면, 이 호칭을 승인하거나 사용한 교황들은 부적절하고 신중하지 못하게 행동한 것이 됩니다. 이 호칭을 사용하는 것이 항상 부적절하다면, 이 호칭을 사용한 성인들과 신비가들은 무책임하고 부적절했던 것이 됩니다.

5. 신앙교리부는 어떤 표현이 수많은 지속적인 설명을 필요로 할 때 그것은 하느님 백성의 신앙에 도움이 되지 않는다고 주장합니다. 그러나 많은 신학적 용어들은 그것에 익숙하지 않은 이들에게 지속적인 설명을 요구합니다. 예를 들어, 천주의 성모(Madre di Dio)라는 호칭은 마리아가 하느님보다 앞선다는 의미로 오해될 수 있다는 이유로 일부 그리스도인들에 의해 거부되었습니다. 삼위일체는 이 계시된 진리를 믿는 이들에게조차 반복적인 설명이 필요합니다. 실체 변화(transustanziazione), 교황 무류성, 성모님의 무죄한 잉태(Immacolata Concezione) 교의와 같은 다른 용어들도 가톨릭 신자들 사이에서조차 지속적인 설명을 요구합니다. 성 요한 바오로 2세는 2002년 자교서 동정 마리아의 묵주기도에서 성 바르톨로 롱고가 마리아를 은총으로 전능하신 분(omnipotens per gratiam)이라고 지칭했음을 언급했습니다. 요한 바오로 2세는 이 표현을 대담하지만 잘 이해되어야 하는 것이라고 묘사했습니다(16항). 우리는 이것이 공동 구속자 호칭에 대해서도 가져야 할 올바른 태도라고 믿습니다. 그것은 거부되기보다는 올바르게 이해되고 설명되어야 합니다. 수십 년 동안 마리아론을 가르쳐 온 IMA 신학위원회 위원들은 공동 구속자 호칭이 결코 무익하다고 생각하지 않습니다. 적절한 설명이 제공되면 학생들은 이 호칭의 정당성을 신속하게 이해하고 긍정합니다.

6. 신앙교리부는 구속자(Redentrice)와 공동 구속자 호칭이 수 세기 동안 사용되어 왔음을 인정합니다. 문서는 공동 구속자가 구속자의 교정이었다고 주장하지만, 교회학자 성녀 가타리나 시에나(1347-1380)는 마리아를 인류의 구속자라고 불렀습니다(Oratio XI). 공동 구속자라는 용어가 선호된 것은 구속자의 교정으로서가 아니라, 라틴어 cum(~와 함께)에서 유래한 접두사 co-가 구속자이신 그리스도에 대한 마리아의 종속성과 의존성을 더욱 강조하기 때문입니다.

7. 교회에서 마리아를 지칭할 때 사용되는 또 다른 용어는 보속자(Riparatrice)로, 이는 구속자의 신학적 등가물입니다. 수많은 교황이 권위 있는 회칙 가르침에서 마리아를 보속자로 언급했습니다. 1854년 성모님의 무죄한 잉태를 정의한 교서에서 복자 비오 9세는 교부들이 지극히 영광스러우신 동정녀께서 첫 부모의 보속자이셨다고 선언했다고 말했습니다. 레오 13세는 1895년 회칙에서 마리아를 온 세상의 보속자(reparatricem totius orbis)라고 지칭했습니다. 성 비오 10세는 1904년 회칙에서 마리아를 멸망한 세상의 보속자(reparatrice perditi orbis)라고 불렀습니다. 비오 11세는 1928년 회칙에서 마리아와 그리스도의 결합 덕분에 그녀는 보속자가 되셨고 경건하게 그렇게 불리신다(Reparatrix item exstitit pieque appellatur)고 확언했습니다. 이 교황들은 마리아를 공동 보속자라고 부르지 않고 단순히 보속자라고 불렀습니다. 이 호칭은 공동 구속자만큼이나 강하거나 그보다 더 강하며, 통상 교도권의 높은 수준에서 반복된 교황의 교도권적 가르침을 구성합니다.

8. MPF 18항은 일부 교황들이 이 호칭을 설명하기 위해 멈추지 않고 사용했다고 언급합니다. 성 요한 바오로 2세의 7차례 호칭 사용, 성 비오 10세 하에서의 호칭 승인, 비오 11세의 사용(각주 33) 등이 언급됩니다. 안타깝게도 누락된 것은 1885년 7월 18일 교황 레오 13세가 예수님과 마리아에 대한 일부 찬미가(laudes)에서 공동 구속자 호칭을 승인하고 대사교성(Congregazione per le Indulgenze e le Sacre Reliquie)을 통해 100일의 대사를 부여했다는 사실입니다. 마리아 찬미가의 이탈리아어판에서 그녀는 세상의 공동 구속자(corredentrice del mondo)로 지칭됩니다. 라틴어판에서는 세상 구속의 협력자(mundo redimendo coadiutrix)로 지칭됩니다. 레오 13세는 기도의 이탈리아어와 라틴어 버전을 모두 승인했습니다.

9. 신앙교리부가 공동 구속자 호칭의 교황적 사용을 인정하는 것은 적절하지만, 그러한 사용이 텍스트 자체 내에서 더 큰 존중이나 비중을 차지하지 못했다는 점은 유감스럽습니다. 르네 로랑탱(René Laurentin) 신부는 마리아의 공동 구속자 호칭에 관한 역사적 연구를 발표한 바 있습니다. 그는 성인들, 신학자들, 영성 작가들의 호칭 사용을 추적했습니다. 그는 이 호칭에 반대한 이들도 언급하지만, 20세기에 이 호칭이 교황에 의해 승인되고 사용된 사례들을 제시합니다. 이러한 교황들의 공동 구속자 사용에 비추어 볼 때, 그는 그 정당성을 공격하는 것은 적어도 중대하게 무모한 일이 될 것이라고 썼습니다. 그는 또한 공동 구속자의 사용이 이제 정당하다는 것은 확실하다고 언급합니다. 이와 유사한 존중의 태도는 J. A. De Aldama 신부에 의해서도 보여집니다. 그는 성 마리아론에서 마리아가 구속을 실현하는 데 협력한 것(적어도 중개적인 방식으로는)이 신앙의 교리(de fide)라고 주장합니다. 그는 또한 구속 사업에 대한 마리아의 즉각적인 협력이 로마 교황들의 인용된 텍스트들과 더 부합하는 교리라고 확언합니다. 공동 구속자 호칭에 관하여 De Aldama 신부는 그것이 올바르게 사용될 수 있다는 것은 확실하며, 그 적절성을 의심하는 것은 허용되지 않는다고 주장합니다. 공의회로 이어진 이러한 중요한 마리아 학자들에 대한 언급과 존중은 베네딕토 16세 교황이 공의회 전후로 강력하게 지지했던 연속성의 해석학에 봉사합니다.

10. 신앙교리부는 제2차 바티칸 공의회가 교의적, 사목적, 일치적 이유로 공동 구속자 호칭의 사용을 피했다고 주장합니다(MPF 18항). 그러나 이것은 전적으로 정확하지는 않습니다. 1962년 복되신 동정녀에 관한 초안의 서문(praenotanda)에서 다음과 같은 설명을 볼 수 있습니다. "로마 교황들이 사용한 일부 용어와 표현들 중, 그 자체로는 지극히 참되나(in se verissima) 갈라진 형제들(개신교 등)이 이해하기 어려울 수 있는 것들이 생략되었습니다. 그러한 단어들 중에는 인류의 공동 구속자[성 비오 10세, 비오 11세] 등이 포함됩니다." 따라서 마리아의 공동 구속자 호칭은 공의회 교부들에게 제출되기도 전에, 갈라진 형제들이 이해하기 어렵다는 판단에 따라 1962년 초안에서 생략된 것입니다. 그것은 교의적인 이유로 생략된 것이 아닙니다. 실제로 그것은 그 자체로 더 참된 표현들 사이에 포함되어 있었습니다. 또한 공의회 이후의 일부 저명한 신학자들은 제2차 바티칸 공의회의 교회 헌장이 그 용어를 사용하지 않으면서도 공동 구속자로서의 마리아 교리를 명시적으로 확언한다고 주장해 왔습니다. 요한 바오로 2세의 교황청 서기였던 장 갈로(Jean Galot) 신부와 전 교황청 신학자 조르주 코티에(Georges Cottier) 추기경 등이 그들입니다.

또한 신앙교리부 문서가 마리아에 관한 교회 헌장 제8장 중에서 아마도 가장 공동 구속적인 구절인 제58항을 본질적으로 생략한 것은 이례적입니다. 이 구절은 칼바리오에서 마리아가 당신 아드님과 맺으신 친밀한 결합을 강조하며, 그녀가 십자가에 이르기까지 아드님과의 결합을 충실히 간직하셨고, 당신의 외아드님과 함께 깊이 고통받으셨으며, 어머니의 마음으로 그분의 희생에 합류하셨고, 당신이 낳으신 희생물의 봉헌에 사랑으로 동의하셨음을 역설합니다. 이는 칼바리오에서의 구속에 대한 마리아의 능동적이고 자발적인 참여를 증거하며, 이것이 사실상 그녀의 공동 구속을 구성합니다.

11. 신앙교리부는 교황들이 공동 구속자 호칭을 설명하기 위해 멈추지 않고 사용했다고 말합니다(MPF 18항). 확실히 교황들은 당대 신학자들에 의해 명료화된 마리아론에 기초하여 자신들이 사용한 호칭의 의미를 이해하고 있었습니다. 이 용어의 의미는 프랑수아 사비에 고츠(François Xavier Godts), 호세 A. 데 알다마(José A. De Aldama), 주니퍼 B. 캐럴(Juniper B. Carol), 가브리엘 M. 로스키니(Gabriele M. Roschini)와 같은 마리아 학자들에 의해 심도 있게 설명되었습니다. 또한 비오 11세는 1933년 11월 30일 비첸차 순례자들에게 행한 연설에서 이 호칭의 의미를 설명했습니다.

구속자께서는 사물의 필연성에 의해 당신 어머니를 당신의 사업에 결합시키지 않을 수 없으셨으며, 이 때문에 우리는 그녀를 공동 구속자라는 호칭으로 부릅니다. 그녀는 우리에게 구세주를 주셨고, 십자가 아래에 이르기까지 구속 사업을 위해 그분을 기르셨으며, 예수님께서 모든 사람의 구속을 완성하시던 그 고통과 죽음의 고뇌를 그분과 함께 나누셨습니다.

12. 성 요한 바오로 2세 또한 1985년 1월 31일 에콰도르 과야킬의 성모 성지에서 행한 연설 도중 마리아의 공동 구속자로서의 역할을 설명했습니다.

마리아는 우리보다 앞서 가시며 우리와 동행하십니다. 그녀의 무죄한 잉태로 시작되어 그녀를 천주의 성모로 만든 나자렛의 예(Sì)를 거쳐 가는 침묵의 여정은 칼바리오에서 특별히 중요한 순간을 맞이합니다. 거기서도 당신 아드님의 희생을 받아들이고 지켜보심으로써 마리아는 구속의 새벽이 되십니다. (...) 십자가에 못 박히신 아드님과 함께 영적으로 십자가에 못 박히신 채(갈라 2,20 참조), 당신이 직접 낳으신 희생물의 봉헌에 사랑으로 동의하시며 영웅적인 사랑으로 당신 하느님의 죽음을 관조하셨습니다(교회 헌장 58항). (...) 실제로 칼바리오에서 그녀는 교회의 설립을 지향하는 아드님의 희생에 결합하셨습니다. 그녀의 어머니 마음은 흩어져 있는 하느님의 자녀들을 하나로 모으려는 그리스도의 의지를 끝까지 공유하셨습니다(요한 11,52 참조). 교회를 위해 고통받으심으로써 마리아는 당신 아드님의 모든 제자의 어머니, 그 일치의 어머니가 될 자격을 얻으셨습니다. (...) 복음서는 부활하신 예수님께서 마리아에게 나타나셨다는 이야기를 전하지 않습니다. 하지만 그녀가 아드님의 십자가에 특별한 방식으로 가까이 계셨기에, 그분의 부활에 대해서도 특권적인 경험을 하셨음이 분명합니다. 실제로 마리아의 공동 구속적 역할은 아드님의 영광스러운 현양과 함께 끝나지 않았습니다.

여기서 우리는 마리아의 공동 구속자로서의 역할이 주님 탄생 예고 (수태고지) 때의 예(Sì)뿐만 아니라, 당신 아드님의 희생을 받아들이고 지켜보는 것까지 포함함을 알 수 있습니다. 1984년 2월 11일 자교서 구원에 이르는 고통(Salvifici Doloris)에서 요한 바오로 2세는 마리아의 희생이 지닌 초자연적 구속적 가치를 명시적으로 인정합니다.

지극히 거룩하신 마리아의 고통이 예수님의 고통 곁에서 인간적인 관점으로는 상상하기 어려운 정점에 도달했으나, 보편적 구원을 목적으로 할 때는 분명 신비롭고 초자연적으로 풍요로웠던 곳은 칼바리오였습니다. 그녀가 칼바리오에 오르신 것, 사랑받는 제자와 함께 십자가 발치에 서 계셨던(Stare) 것은 아드님의 구속적 죽음에 대한 전적으로 특별한 참여였습니다(25항).

13. 각주 32에서 MPF는 신학자들이 공동 구속자 호칭을 다르게 이해한다고 언급합니다. 그중 한 방식은 즉각적, 그리스도 모범적 또는 최대주의적 협력으로 묘사되며, 이는 마리아의 협력을 구속 그 자체(객관적 구속)에 근접하고 직접적이며 즉각적인 것으로 배치합니다. 신앙교리부는 이 해석에서 마리아의 공로가 그리스도의 공로에 잘 종속되어 있다면 구원을 위한 구속적 가치를 지닌다고 설명합니다. 신앙교리부가 최대주의적이라고 묘사한 것은 정확히 비오 11세, 비오 12세, 요한 바오로 2세가 가르친 내용입니다. 신앙교리부가 일부 교황들이 이 호칭을 설명하기 위해 멈추지 않고 사용했다고 주장하는 것은 부정확합니다. 다시 한번 강조하지만, 비오 11세와 요한 바오로 2세는 마리아의 공동 구속자 역할을 매우 명확하게 설명하며, 신앙교리부가 즉각적, 그리스도 모범적 또는 최대주의적 협력이라고 묘사한 용어로 설명합니다.

14. MPF에서 가장 두드러진 교리적 누락 중 하나는, 구속에 있어서 마리아의 독특한 능동적 역할을 말하면서도 그 독특한 능동적 역할이 구속적이라는 사실을 결코 단언하지 않는다는 점입니다. 많은 인물이 구속에 있어서 독특한 능동적 역할을 했습니다. 사도들과 같이 긍정적인 방식도 있고, 본시오 빌라도나 카야파와 같이 부정적인 방식도 있습니다. 교회는 교부들로부터 현대 및 동시대 교황 교도권에 이르기까지, 새로운 아담이신 그리스도와 함께 새로운 인간 하와로서 마리아가 수행한 독특한 능동적 역할이 구속 은총의 획득에 기여했다고 가르칩니다. 그녀는 우리 구속자를 자유로이 낳으시고, 십자가 발치에서 그분과 함께 견디시며, 당신의 무죄한 인간적 고통을 그분의 신적 고통과 함께 바치고, 당신이 낳으신 희생물의 봉헌에 사랑으로 동의함으로써 그렇게 하셨습니다(교회 헌장 58항).

1943년 회칙 신비체(Mystici Corporis)에서 교황 비오 12세는 새로운 하와로서 마리아가 예수님을 성부께 봉헌하며, 온 인류를 대신하여 어머니의 고통과 사랑을 객관적 구속 행위 안에서 결합시켰음을 부정할 수 없게 가르칩니다.

그녀(마리아)는 항상 당신 아드님과 지극히 밀접하게 결합하여, 조상의 비참한 죄로 오염된 아담의 모든 자녀를 위해 새로운 하와로서 모든 모성적 권리와 모성적 사랑을 번제물로 바치며 골고타에서 그분을 영원하신 성부께 봉헌하셨습니다.

1954년 회칙 하늘의 여왕(Ad caeli Reginam)에서 비오 12세는 마리아가 당신의 실체를 제공하고 우리를 위해 자발적으로 봉헌하며, 단독적인 방식으로 우리 구원을 원하고 간구하며 조달함으로써 우리 구속에 수행한 단독적 협력 때문에 복되신 동정녀께서 우리의 모후이시라고 설명하며 구속에 있어서 마리아의 도구적 역할을 명시적으로 가르칩니다. 비오 12세는 이어서 다음과 같이 말합니다.

이러한 전제들로부터 이렇게 논증할 수 있습니다. 만약 마리아가 하느님의 뜻에 따라 구원의 원천이신 그리스도 예수님과 구원 사업에서 결합되었다면, 그리고 하와가 죽음의 원천인 아담과 결합되었던 방식과 유사한 방식으로 결합되었다면, 우리 구속은 일종의 총괄(Recapitulatio, 성 이레네오)에 따라 이루어졌다고 단언할 수 있습니다. 그에 따라 한 동정녀 때문에 죽음에 굴복했던 인류가 또한 한 동정녀를 통하여 구원받는 것입니다.

이러한 교황들의 가르침에 비추어 볼 때, MPF가 공동 구속자 호칭을 저지할 뿐만 아니라 교황 교도권에 의해 확언된 바와 같이 구속에서 예수님과 함께, 그리고 예수님 아래에서 수행된 마리아의 참된 구속적 역할을 긍정적으로 가르치지 않는다는 점은 명백합니다.

15. 우리는 교황, 성인, 신비가들이 사용한 마리아 호칭이 항상 부적절하다고 묘사되어서는 안 된다고 믿습니다. 오웅 비오 신부, 막시밀리아노 콜베, 마더 테레사와 같은 성인들이 이를 사용한 것이 부적절했습니까? 파티마의 가경자 루치아 수녀가 파티마 메시지에서 보낸 호칭들(Chiamate)에서 이 칭호를 8번이나 사용한 것이 부적절했습니까? 이 위대한 공의회 이후의 성인들과 성 요한 바오로 2세로부터 불과 몇 년 사이에 어떤 새로운 통찰이 나타났기에 이 교황들과 성인, 신비가들이 사용한 호칭을 항상 부적절한 것으로 만드는 것입니까? 이는 오히려 교리의 반(反)발전으로 보입니다.

16. 이상하게도 신앙교리부는 라칭거 추기경이 비교도권적 출처, 심지어 세속적 출처에서 행한 일부 발언들에 호소합니다. 1996년 2월 21일의 정례 회의는 마리아를 공동 구속자, 모든 은총의 중개자, 변호자로 선포하는 교의적 정의 제안에 관한 것이었습니다. 당시 라칭거 추기경이 표명한 부정적 투표는 약 30년 전인 그 시점에서 제안된 교의의 성숙도에 관한 것이었지 호칭에 대한 거부가 아니었습니다. 실제로 신앙교리부는 라칭거 추기경이 호칭의 정확한 의미가 명확하지 않다고 생각했음을 보고합니다(MPF 19항). 그는 그것들을 부적절하다고 묘사하지 않았습니다. 그가 2001년 인터뷰에서 공동 구속자 호칭에 대해 유보적인 입장을 표명했을 때, 그는 공적 또는 교도권적 자격이 아닌 개인 신학자로서 말한 것이었습니다. 신앙교리부 권고가 추기경 장관의 세속적 인터뷰를 광범위하게 인용하면서 동시에 동일한 호칭의 10회 이상의 교황적 사용을 포함하지 않는 것은 이례적입니다. 베네딕토 16세로서의 8년 재임 기간 동안 요제프 라칭거는 그 누구에게도 공동 구속자 호칭의 사용을 금지한 적이 없으며, 그에 반대하는 의사를 표명한 적도 없고, 하물며 그것을 항상 부적절하다고 정의한 적은 더더욱 없습니다.

17. MPF는 또한 프란치스코 교황이 강론, 묵상, 일반 알현 중에 행한 즉흥적(ex tempore) 발언들을 광범위하게 인용합니다. 프란치스코 교황이 마리아와 공동 구속자 호칭에 대해 언급한 세 번의 기회에서, 그는 엄밀한 의미에서 인류의 유일한 신-인적 구세주이신 예수님을 지칭하고 있었습니다. 그가 유일한 구속자이신 예수님을 폄하하거나 마리아를 신적 지위로 격상시킬 수 있는 공동 구속자 해석을 거부했다는 점은 명확합니다. 적절한 문맥 안에서 주의 깊게 읽을 때, 프란치스코 교황의 이러한 발언들은 그리스도께 의존적이고 종속적이며 부차적인 공동 구속자로서의 마리아의 고유한 의미에는 적절하게 적용되지 않습니다. 다시 한번 강조하지만, 프란치스코 교황은 이 세 번의 기회에서 즉흥적으로(즉, 준비된 원고에는 해당 내용이 없었음) 말씀하셨습니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회 헌장 25항에 따르면, 교황의 통상 교도권에 대한 종교적 승복은 표현 방식(maniera di esprimersi)을 고려해야 합니다. 프란치스코 교황의 표현 방식은 그가 강생하신 말씀의 구속 사업에서 무언가를 빼앗거나 마리아를 신적 지위로 격상시키는 공동 구속자 해석들을 자발적으로 비판하고 있었음을 보여줍니다.

18. 요약하자면, IMA는 마리아의 공동 구속자 호칭이 항상 부적절하거나 항상 때에 맞지 않는 것으로 묘사되어서는 안 된다고 생각합니다. 이는 교황, 성인, 신비가들에 의해 승인되고 사용된 호칭입니다. 다른 많은 가톨릭 호칭과 교리들처럼 올바르게 이해되고 설명되어야 하지만, 올바른 이해는 그것이 혼란의 원인이 아님을 입증할 것입니다. 오히려 이 호칭은 그리스도의 구속 사업 안에서 수행된 마리아의 독특하면서도 종속적인 협력의 진리를 전달합니다. 공동 구속자 호칭은 새로운 하와로서의 마리아에 관한 영원한 가톨릭 가르침에 부합합니다. 위대한 마리아 학자 가브리엘 로스키니(1900-1977)는 공동 구속자 호칭을 다음과 같이 정의했습니다. "인류의 공동 구속자라는 호칭은, 하와가 아담과 함께 우리의 파멸에 협력했듯이 지극히 거룩하신 동정녀께서 우리의 회복을 위해 그리스도와 협력하셨음을 의미한다." 공동 구속자로서의 마리아는 그리스도에게서 아무것도 빼앗지 않습니다. 하느님께서는 마리아를 절대적으로 필요로 하지 않으셨음에도 불구하고, 다른 어떤 피조물과도 비교할 수 없는 방식으로 그녀를 당신의 구속 사업에 결합시키기로 선택하셨습니다. 진실로 공동 구속자라는 호칭은 올바르게 설명되기만 하면 이해하기 어렵지 않으며, 교회는 지난 500년 이상 이를 성공적으로 수행해 왔습니다.

II. 모든 은총의 중개자(Mediatrix of all graces) 마리아

19. 충실한 백성의 어머니(MPF)는 그리스도의 중개와 결합된 마리아의 참여적 중개(33항)와 그녀의 모성적 중개(34항)를 일반적인 방식으로 인정합니다. 그러나 텍스트는 마리아의 모성적 중개를 단지 전구, 즉 모성적 변호자의 한 유형으로만 축소시키려 합니다. 또한 신앙교리부는 모든 은총의 중개자라는 호칭이 신적 계시에 명확히 근거하지 않는다는 이유로 거리를 둡니다(45항). MPF는 또한 이 호칭이 마리아의 독특한 역할에 대한 올바른 이해를 용이하게 하지 않으며(67항), 신적 은총을 마치 마리아가 예수 그리스도와의 인격적 관계와는 무관하게 영적 재화나 에너지를 배분하는 분인 것처럼 제시할 위험이 있다고 주장합니다(68항).

20. 그러나 이러한 평가는 18세기부터 프란치스코 교황의 재임 기간에 이르기까지 마리아의 보편적 은총 중개에 관한 일관된 교황들의 가르침을 고려하지 않은 것입니다. 그중 많은 것들은 교황 교도권의 권위 있는 회칙 지침들을 구성합니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

• 교황 베네딕토 14세는 1748년 교서에서 복되신 동정녀를 모든 불쌍한 필멸자의 영혼에 모든 은총과 선물의 흐름이 도달하게 하는 천상의 흐름으로 묘사합니다.

• 교황 비오 7세는 1806년 사도 헌장에서 마리아를 모든 은총의 배분자(Dispensatrice)로 지칭합니다.

• 복자 비오 9세는 1849년 회칙에서 다음과 같이 씁니다. "하느님께서 마리아 안에 모든 선의 충만함을 두셨기에, 우리는 모든 희망, 모든 은총, 모든 구원이 그녀로부터 유래한다는 것을 압니다."

• 교황 레오 13세는 1891년 회칙에서 다음과 같이 씁니다. "이 때문에 은총과 진리가 그리스도를 통하여 왔기에(요한 1,17 참조), 주님께서 우리를 위해 마련하신 모든 은총의 무한한 보물 중에서 마리아를 통하지 않고서는(nisi per Mariam) 우리에게 직접 주어지는 것이 아무것도 없다고 온전한 이유를 들어 단언하는 것이 허용됩니다."

• 성 비오 10세는 1904년 회칙에서 마리아를 은총의 최고 배분자로 언급합니다.

• 1919년 성녀 잔 다르크의 시성을 앞둔 교서에서 베네딕토 15세는 마리아를 모든 은총의 중개자(Mediatrix omnium gratiarum)로 지칭합니다.

• 1921년 교황 베네딕토 15세는 모든 은총의 중개자이신 복되신 동정녀 마리아 축일의 미사와 성무일도를 승인합니다.

• 비오 11세는 1932년 회칙에서 모든 은총의 중개자이신 천주의 성모 동정녀의 강력한 보호를 강조합니다.

• 비오 12세는 1956년 사도 헌장에서 마리아를 성화와 관련된 모든 은총의 중개자로 세워진 분으로 부릅니다.

• 성 요한 23세는 1961년 자교서에서 아프리카의 모후이며 모든 은총의 중개자이신 복되신 동정녀 마리아에게 봉헌된 우간다 교회에 소성전(Basilica Minore) 칭호를 부여하며 모든 은총의 중개자 마리아를 언급합니다.

• 성 바오로 6세는 1965년 회칙에서 주님께서 자비의 보물에 대하여 지극히 거룩하신 마리아를 봉사자이며 관대한 배분자로 세우셨음을 우리가 안다고 확언합니다.

• 성 요한 바오로 2세는 마리아를 모든 은총의 중개자(또는 그 등가물)로 최소 9번 정의했습니다. 예를 들어, 1988년 1월 17일 삼종기도 연설에서 그는 이집트의 메다이 성모 성지를 많은 순례자가 모든 은총의 중개자에게 자신들의 지향을 맡기러 오는 곳으로 언급했습니다.

• 교황 베네딕토 16세는 2013년 1월 10일 지그문트 지모프스키(Sigismundo Zimowski) 대주교에게 보낸 서한에서 모든 은총의 중개자이신 무죄하신 복되신 동정녀 마리아의 기도와 전구를 청하며 그의 사명을 칭송합니다.

• 프란치스코 교황은 2023년 5월 13일 이탈리아 사르데냐 사사리의 잔 프랑코 사바(Gian Franco Saba) 대주교에게 보낸 메시지에서 그리스도인들이 동정 마리아를 불러온 고대 호칭 중 하나가 바로 모든 은총의 중개자라고 언급합니다.

21. 신앙교리부가 4세기에 걸쳐 12명의 교황이 반복한 가르침과 언급들을 생략하기로 선택한 것은 개탄스러운 일입니다. 이는 모든 은총의 중개자로서의 마리아에 관한 가톨릭 교리 교육의 높은 수준에 있는 교황 통상 교도권의 수많은 표현을 구성하며, 기술적으로는 부서의 단일 권고보다 더 큰 교도권적 무게를 지닙니다.

이러한 점에 비추어 질문이 생깁니다. 신앙교리부는 어떤 권위 있는 신학적 근거로 모든 은총의 중개자 호칭이 마리아의 독특한 역할에 대한 올바른 이해를 용이하게 하지 않는다는 의견을 표명할 수 있습니까? 공동 구속자 호칭과 마찬가지로, 마리아를 모든 은총의 중개자로 지칭한 교황들은 자신들이 무엇을 말하고 있는지 분명히 이해하고 있었습니다. 마리아에 의한 보편적 은총 중개를 표현하는 다양한 방식이 있을 수 있겠으나, 하느님에게서 기원하는 모든 은총이 하느님께서 원하신 진정한 제2원인으로서 마리아의 전구적 중개를 통하여 우리에게 도달한다는 교황들의 영원한 확언은 우리 교리적 신앙의 토대로 남아야 합니다. 마리아의 보편적 은총 중개에 관한 수많은 교황적 언급과 교황의 승인을 받은 모든 은총의 중개자 마리아 축일(베네딕토 15세, 1921년)은 이 호칭과 역할의 정당성을 명확히 확립합니다. IMA는 이 오랜 교리적 가르침과 모든 은총의 중개자 마리아를 교회적으로 경축하는 자리로 돌아갈 신자들의 권리를 확언하는 미래의 교도권 선언이 발표되기를 공경하는 마음으로 요청합니다.

22. 신앙교리부는 마리아가 모든 은총의 중개자일 수 없는 이유로 첫 번째로 구원받은 그녀가 자기 자신이 받은 은총의 중개자였을 리 없기 때문이라고 주장합니다(67항). 그러나 이는 호칭과 역할에 대한 진정한 반박이 되지 못합니다. 왜냐하면 교도권에 의해 이해되고 올바르게 명료화된 바와 같이, 마리아는 그리스도로부터 인류에게 오는 구속의 모든 은총을 중개하는 것이지 자기 자신에게 중개하는 것이 아니기 때문입니다. 레지날드 가리구-라그랑주(Réginald Garrigou-Lagrange)와 같이 마리아를 모든 은총의 중개자로 올바르게 가르치는 신학자들의 공통된 의견은, 이것이 마리아가 자기 자신의 무죄한 잉태 은총을 스스로에게 중개한다는 것을 의미하지 않는다는 점입니다. 대신 그들은 마리아가 타락한 인류에게 모든 구속의 열매를 모든 은총의 중개자이자 모든 인류의 영적 어머니로서 중개한다는 교황 교도권의 일관된 가르침을 수호합니다.

23. 신앙교리부는 마리아에 의한 보편적 은총 중개의 교의적 정의를 요청했던 메르시에(Mercier) 추기경의 요청을 언급합니다(MPF 23항). 신앙교리부는 이어서 베네딕토 15세가 이를 허락하지 않고 단지 중개자 마리아의 고유 미사와 성무일도를 갖춘 축일만을 승인했다고 주장하지만, 사실 그것은 바로 그들이 반대하는 호칭인 모든 은총의 중개자 마리아 축일이었습니다. 각주 46에서만 이 축일이 모든 은총의 중개자 마리아의 성무일도와 미사로 올바르게 식별됩니다. 또한 신앙교리부는 비오 11세에 의해 설립되어 벨기에, 스페인, 로마 세 곳에서 모였던 세 개의 교황청 위원회와, 스페인 및 벨기에 위원회가 마리아의 보편적 은총 중개에 관한 장엄한 교황 선언을 지지하는 2,000페이지 이상의 신학적 지원 자료를 생성했다는 사실을 언급하지 않았습니다. 로마 위원회에는 일치적 이유로 반대한 주요 반대자가 적어도 한 명 있었고, 그래서 비오 11세는 요청된 교의 선포를 내리지 않기로 결정했습니다. 그러나 그 자신은 모든 은총의 중개자 마리아에 대해 우호적이었습니다. 그는 1932년 회칙에서 모든 은총의 중개자이신 천주의 성모 동정녀를 언급했습니다.

A. 은총에 있어서 마리아의 도구적 및 제2 원인성 문제

24. 충실한 백성의 어머니(MPF)는 마리아의 중개가 도구적 또는 제2 원인성의 관점에서 이해되어야 한다고 생각하지 않습니다. 65항에서는 다음과 같이 읽습니다.

은총의 질서 안에서 마리아의 이러한 협력을 이해하는 다른 모든 방식, 특히 성화 은총의 전달에 있어서 마리아에게 어떤 형태의 개입이나 완성적 도구성 또는 제2 원인성을 부여하고자 한다면, 교회 헌장에서 이미 언급된 몇몇 기준에 특별한 주의를 기울여야 합니다.

신앙교리부는 65a항에서 다음과 같은 관찰을 이어갑니다.

우리는 마리아가 주님과의 즉각적인 결합을 어떻게 촉진하는지 성찰해야 합니다. 그 결합은 주님께서 직접 은총을 부여하심으로써 실현하시며 하느님에게서만 받을 수 있는 것입니다. 그러나 마리아와의 결합을 그리스도와의 결합보다 더 즉각적인 것으로 이해해서는 안 됩니다. 이 위험은 특히 그리스도께서 성화 은총의 전달에 있어서 마리아를 도구나 제2의 완성적 원인으로 우리에게 주셨다는 생각 안에 존재합니다.

은총이 하느님에게서만 온다는 것은 사실이지만, 도구적 또는 제2의 방식으로 이루어지는 마리아의 은총 중개는 결코 이 사실을 부정하거나 모순되지 않습니다. 성 비오 10세는 1904년 회칙에서 은총은 하느님에게서만 온다는 진리와 은총의 전달에 있어서 마리아의 제2 원인성이라는 두 진리를 모두 명확히 가르칩니다.

물론 예수 그리스도만이 당신 죽음의 배타적 열매인 그 보물들을 분배할 고유하고 특별한 권리를 가지십니다. 그분은 본성상 하느님과 사람 사이의 중개자이시기 때문입니다. 그러나 이미 언급된 어머니와 아드님 사이의 고통과 번민의 통공 때문에, 존엄하신 동정녀께서는 당신의 외아드님 곁에서 온 세상의 지극히 강력한 중개자이며 화해자가 되도록 허락받으셨습니다(비오 9세, Ineffabilis). 그러므로 원천은 예수 그리스도이시며 우리 모두는 그분의 충만함에서 무언가를 이끌어냈습니다(요한 1,16 참조). 그분으로부터 온몸이 마디마디를 통하여 잘 결합되고 연결되어 몸을 자라게 하고 사랑으로 스스로를 세웁니다(에페 4,16 참조). 그러나 마리아는 아치형 수로(성 베르나르도)이며, 더 나아가 머리가 몸과 결합하여 힘과 효능을 전달하는 부분, 즉 목(성 베르나르디노)입니다. (...) 그러므로 우리가 하느님의 어머니께 은총을 생산하는 능력, 즉 하느님께만 속하는 능력을 부여해서는 안 된다는 것은 자명합니다. 그러나 마리아가 거룩함과 예수 그리스도와의 결합에 있어서 모든 이보다 뛰어나며 구속 사업에서 예수 그리스도와 결합되었기에, 그녀는 신학자들이 말하듯이 예수 그리스도께서 우리를 위해 엄밀한 공로(de condigno)로 조달하신 것을 우리를 위해 적정 공로(de congruo)로 조달하시며 은총의 최고 배분자가 되십니다.

성 비오 10세는 마리아에 의한 은총의 중개나 배분이 그녀가 은총의 생산적 원인임을 결코 의미하지 않는다는 점을 분명히 합니다. 그녀의 중개는 그리스도로부터 오는 은총이 신자들에게 전달되거나 분배되는 통로인 아치형 수로나 목의 이미지를 통해 이해될 수 있습니다. 비오 10세는 또한 예수님과 함께하는 공동 구속자로서의 마리아의 독특한 역할이 은총 중개에서 그녀가 수행하는 후속 역할의 토대임을 명확히 확립합니다.

25. 신앙교리부는 65b항에서 다음과 같은 경고를 이어갑니다.

제2차 바티칸 공의회는 복되신 동정녀께서 사람들에게 미치시는 모든 구원적 영향은 어떤 객관적 필연성에서 나오는 것이 아니라 하느님의 순전히 거저 주시는 배치에서 나온다는 점을 강조했습니다. 그러한 영향은 하느님의 자유로운 결정으로부터만 생각될 수 있습니다. 하느님께서는 당신 자신의 행동이 차고 넘치며 풍요로움에도 불구하고, 자유롭고 거저 주시는 방식으로 그녀를 당신의 사업에 결합시키기를 원하십니다. 이 때문에 하느님께서 구원을 이루기 위해 그녀를 필요로 하시는 것처럼 마리아의 활동을 제시하는 것은 허용되지 않습니다.

모든 은총의 중개자로서의 마리아에 관한 교리적 가르침은 사람들에 대한 그녀의 영향이 어떤 객관적 필연성에서 나오는 것이 아니라 하느님의 순전히 거저 주시는 배치에서 나온다는 사실을 부정하지 않습니다. 이는 교황 교도권과 성인들의 저술 모두에서 명확히 명료화되어 있습니다. 예를 들어 성 루도비코 마리아 그리뇽 드 몽포르는 하느님께서 마리아를 절대적으로 필요로 하지 않으셨다고 가르치지만(참된 신심 14, 21항), 그렇다고 해서 천상의 어떤 선물도 그녀의 동정적인 손을 통하지 않고서는 사람들에게 주어지지 않는다고 단언하는 것을 멈추지 않습니다(참된 신심 25항).

그러나 신앙교리부는 하느님의 자유로운 은총 선물의 도구적 대리인으로 마리아를 이해해서는 안 된다고 생각합니다. 왜냐하면 그것은 그녀가 그리스도와 평행하거나 그리스도의 행동을 대체하거나 보완함을 의미하기 때문입니다. 65c항에서 신앙교리부는 다음과 같은 경고를 보냅니다.

우리는 마리아의 중개를 하느님께서 더 풍요롭고 아름답게 충만히 활동하실 수 있도록 하는 보완책으로 이해해서는 안 되며, 유일한 중개자이신 그리스도의 존엄과 효능에 아무것도 보태거나 덜지 않는 방식으로 이해해야 합니다. 마리아의 중개를 설명할 때는 하느님만이 구세주이시며, 예수 그리스도의 공로만을 배타적으로 적용하신다는 점을 강조해야 합니다. 그 공로만이 우리의 정당화를 위해 필요하고 완전히 충분합니다. 마리아는 주님께서 하지 않으시는 그 어떤 것도 대체하지 않으며(덜지 않음), 그분을 완성하지도 않습니다(보태지 않음). 만약 은총의 전달에 있어서 그녀가 그리스도의 구원 중개에 아무것도 보태지 않는다면, 마리아는 그러한 부여의 일차적 도구로 간주되어서는 안 됩니다. 만약 그녀가 그리스도의 행동에 동반한다면, 그것은 그리스도 자신의 활동에 의한 것이지 결코 평행하는 중개로 이해되어서는 안 됩니다. 오히려 그녀는 아드님과 결합되어 있기에 아드님으로부터 자신을 넘어서게 하는 선물을 받는 것입니다. 왜냐하면 그녀에게 모성적 성격으로 주님의 사업에 동반하는 것이 허락되었기 때문입니다. 그렇다면 우리는 가장 안전한 지점으로 돌아갑시다. 그것은 마리아의 배치적(dispositivo) 기여입니다. 그에 따라 그녀가 어떤 방식으로 타인들을 배치할 수 있는 한도 내에서 그녀 자신의 무언가를 가져오는 행동을 생각할 수 있습니다. 왜냐하면 지고의 능력은 최종 목적지로 인도하는 반면, 하부의 능력들은 [대상을] 그 목적 달성에 배치함으로써 협력하기 때문입니다.

다시 한번 말하지만, 마리아에 의한 은총의 도구적 제2 중개는 유일한 신적 중개자이신 그리스도에게서 아무것도 빼앗지 않습니다. 하느님만이 구세주이시라는 것은 사실이지만, 마리아에 의한 그리스도 은총의 도구적이고 제2의 중개는 이를 부정하지 않습니다. 하느님께서 당신의 구속 사업에 마리아를 결합시키기로 자유로이 선택하셨으므로, 그분은 당신의 도구적 제2 원인성을 통하여 우리에게 당신의 은총을 전달하실 자유가 있으십니다. 하느님만이 우리의 구세주이시라고 말하는 것이 하느님만이 예수님의 공로를 우리에게 적용하신다는 것을 의미하지는 않습니다. 하느님은 주권자이십니다. 그분께서 당신의 은총을 적용하기 위한 도구로 마리아를 활용하기로 선택하셨을 때, 그것은 그분의 섭리적 선택입니다. 마리아에 의한 은총의 도구적 중개는 그녀가 그리스도의 은총을 대체하거나 무언가를 추가한다는 것을 의미하지 않습니다.

그리스도의 은총은 성사들을 통해서도 전달됩니다. 성 토마스 아퀴나스는 만약 우리가 성사를 은총의 도구적 원인으로 간주한다면, 성사들 안에 성사적 효과를 생산하는 어떤 도구적 능력이 존재함을 필연적으로 인정해야 한다고 확언합니다(신학대전 III, 62문 5절). 가톨릭 교회 교안은 성사들이 머리이신 그리스도의 은총을 그분의 몸인 교회 안에서 성령께서 퍼뜨리시는 표징이자 도구라고 가르칩니다(774항). 성사들이 그리스도 은총의 도구일 수 있다면, 확실히 마리아도 은총의 도구일 수 있습니다. 비오 12세는 1954년 회칙에서 이 진리를 확인합니다.

실제로 말씀께서 당신이 취하신 인성을 통하여 기적을 행하시고 은총을 부어 주신다면, 당신 성인들의 성사를 영혼 구원을 위한 도구로 사용하신다면, 왜 구속의 열매를 우리에게 분배하기 위해 당신의 지극히 거룩하신 어머니의 직무와 활동을 사용하실 수 없겠습니까?

26. 비오 12세에 따르면, 성사들은 하느님에 의해 당신 은총의 도구로 사용되기 때문에 은총을 중개합니다. 구원의 보편적 성사로서의 교회는 은총을 중개하기 위해 하느님에 의해 사용됩니다. 이와 마찬가지로, 복되신 동정녀 마리아는 은총의 종속적 중개에 있어서 성령의 도구로 하느님에 의해 사용됩니다. 2024년 11월 13일 일반 알현에서 프란치스코 교황은 천주의 성모를 당신 성화 사업에 있어서 성령의 도구로 언급하십니다. 성화 사업은 인간 영혼 안에서 일어납니다. 천주의 성모가 영혼 성화에 있어서 성령의 도구라면, 그녀는 또한 영혼을 성화시키는 은총의 중개자이기도 합니다.

27. 특별한 주의를 기울여야 할 점은, 교황 베네딕토 16세가 2007년 5월 11일 브라질 상파울루에서 거행된 안토니오 데 산타나 갈방(Antonio de Sant'Ana Galvão) 수사의 시성 미사 강론에서 구원 역사 안에서 성모님의 중개를 필요한 도구로 삼지 않는 은총의 열매는 없다고 단언했다는 사실입니다. 베네딕토 16세에 따르면, 유일한 중개자이신 그리스도와 함께, 그리고 그분 아래에서 이루어지는 마리아의 은총 중개는 은총의 열매를 위한 필요한 도구입니다. 확실히 마리아는 우리가 성화 은총을 받도록 준비시키기 위해 전구할 수 있습니다. 그러나 베네딕토 16세는 마리아가 은총의 열매를 위한 필요한 도구라고 가르칩니다. 은총, 필요한 도구성, 중개라는 모든 올바른 신학적 용어를 사용하여, 베네딕토 교황은 단 한 번의 인용으로 마리아가 모든 은총의 중개에 있어서 진정한 제2 원인성을 행사한다는 것을 반복적으로 부정하는 MPF에 권위 있는 교정을 제공합니다.

다시 한번 명백해진 것은 교황들이 마리아가 은총의 중개를 위해 하느님에 의해 사용되는 도구임을 직접적이고 반복적으로 확언했다는 점입니다. 마리아의 중개는 항상 그리스도의 유일한 중개에 대한 참여입니다. 마리아를 모든 은총의 중개자로 확언하는 것은 그녀가 유일한 중개자이신 그리스도에게 무언가를 보태거나 뺀다는 것을 결코 의미하지 않습니다. 마리아를 모든 은총의 중개자로 보편적으로 가르치는 교황, 성인, 신학자들은 마리아의 보편적 은총 중개가 본래적인 필연성에 의한 것이 아니라 하느님의 뜻에 의한 것임을 명확히 합니다. 이것이 레오 13세가 1891년 회칙에서 다음과 같이 썼을 때 가르친 내용입니다. "은총과 진리가 그리스도를 통하여 왔기에(요한 1,17 참조), 주님께서 우리를 위해 마련하신 모든 은총의 무한한 보물 중에서 마리아를 통하지 않고서는(nisi per Mariam) 우리에게 직접 주어지는 것이 아무것도 없다고 온전한 이유를 들어 단언하는 것이 허용됩니다."

신앙교리부 권고는 마리아의 중개를 단지 인간 영혼이 은총을 받도록 준비시키는 기도하는 전구의 형태로만 둡니다. 그것은 은총의 분배에 있어서 마리아의 능동적이고 인과적인 제2 중개를 확언하지 않습니다. 다시 말하지만, 신앙교리부 권고가 취한 이 입장은 교황의 교리와 조화될 수 없는 것으로 보입니다.

B. 은총의 중개와 은총의 원초적 행동 사이의 혼동

28. 신앙교리부는 MPF에서 그 어떤 피조물도 은총을 부여할 수 없으며(50항), 하느님만이 성화하기 위해 절대적으로 즉각적이 될 정도로 깊이 침투할 수 있다(51항)고 설명하려고 노력합니다. 이는 다음과 같은 결론으로 이어집니다. "인간과 하느님 사이의 완벽한 즉각성 안에서, 은총의 전달에 있어서는 마리아조차 개입할 수 없다"(54항). 따라서 마리아는 은총의 전달에 협력하지 않고 단지 그녀의 모성적 전구로 도울 뿐입니다(54항).

MPF에서 언급된 내용은 페르난데스(Fernández) 추기경이 2024년 7월 5일 브레시아 주교에게 보낸 서한에서 언급한 내용과 유사합니다. 이 서한에서 그는 이탈리아 몬티키아리의 폰타넬레에서 피에리나 질리(Pierina Gilli, 1911-1991)가 받은 신비로운 장미(Rosa Mistica) 발현을 신자들이 믿는 데 아무런 장애가 없다(nihil obstat)고 확언했습니다. 이 서한에서 페르난데스 추기경은 피에리나의 일기에 포함된 은총의 마리아, 중개자 마리아와 같은 다양한 표현들을 명료화하고자 노력하며 다음과 같은 논평을 제공했습니다.

동시에, 주님만이 고양하고 변모시키는 성화 은총을 주심으로써 사람들의 마음속에서 활동하실 수 있다고 주장해야 합니다. 왜냐하면 성화 은총은 무엇보다도 그리고 주로 우리를 정당화하고 성화하시는 성령의 선물(가톨릭 교회 교안 2003항)이며, 성령에 의해 우리 영혼에 부어지는 하느님께서 우리에게 주시는 당신 생명의 거저 주시는 선물(교안 1999항)이기 때문입니다. 하느님만이 우리의 자유를 무시하지 않으면서 깊은 곳에서 하실 수 있는 이 활동 안에서, 지극히 거룩하신 동정 마리아를 포함하여 그 어떤 다른 중개도 가능하지 않습니다. 그녀의 협력은 항상 그녀의 모성적 전구의 의미와 우리가 성화 은총의 활동에 마음을 열 수 있도록 처신을 만드는 데 도움을 주는 범위 내에서 이해되어야 합니다. 제2차 바티칸 공의회는 하느님께서 피조물들 안에 단일한 원천으로부터 유래한 다양한 참여적 협력을 불러일으키시기 때문에, 이러한 이유로 교회는 마리아에게 종속된 이 기능을 기꺼이 인정한다(교회 헌장 62항)고 설명했습니다.

물론 하느님만이 당신의 원초적 행동과 신적 은총의 선물로 영혼을 성화하실 수 있습니다. 그러나 이것이 마리아 측에서의 우리를 성화시키는 신적 은총의 중개를 배제하지는 않습니다. 다시 한번 신앙교리부의 신비로운 장미 선언에서 우리는 하느님만이 깊은 곳에서 하실 수 있는 이 [성화 은총의] 활동 안에서 지극히 거룩하신 동정 마리아를 포함하여 그 어떤 다른 중개도 가능하지 않다는 내용을 읽게 됩니다. 그러나 마리아에 의한 신적 은총의 중개는 그녀가 신적 은총의 원천, 원초적 행동 또는 권능임을 의미하지 않습니다. 대신 그녀가 우리를 성화시키는 신적 은총의 중개에 있어서 보편적으로 활동하고 있음을 의미합니다.

29. MPF는 하느님만이 우리 안에 들어오시어 우리를 변모시키고 당신의 신적 생명에 참여하게 하신다고 관찰합니다(55항). 그러나 교회는 또한 마리아가 영혼의 성화에 직접 협력한다고 가르쳐 왔습니다. 마리아에 의한 은총의 중개는 은총의 신적 활동과 동일한 것이 아닙니다. 마리아에 의한 은총의 중개는 영혼 성화에 있어서 하느님의 활동과 결합되어 있으나, 항상 하느님의 활동에 종속되고 의존하는 협력입니다. 성 바오로 6세는 1967년 사도적 권고 위대한 표징(Signum Magnum)에서 영혼들의 신적 생명의 탄생과 발전에 있어서 마리아가 수행하는 직접적인 모성적 협력을 모든 그리스도인이 신앙으로 지녀야 한다고 강조하며 가르칩니다.

실제로 모든 인간 어머니가 자기 직무를 새로운 인간의 출산에만 국한할 수 없고 자손의 양육과 교육 기능으로 확장해야 하듯이, 복되신 동정 마리아께서도 그렇게 행동하십니다. 아드님의 구속 희생에 참여하신 후, 그리고 아드님에 의해 제자 요한뿐만 아니라 인류의 어머니로 선포되실 만큼 친밀하게 참여하신 후, 그녀는 이제 천상에서 구원받은 개별 영혼들의 신적 생명의 탄생과 발전에 협력하는 당신의 모성적 기능을 계속 수행하십니다. 이것은 지극히 지혜로우신 하느님의 자유로운 선의에 의해 인간 구원의 신비의 통합적인 부분을 형성하는 지극히 위로가 되는 진리입니다. 그러므로 이 진리는 모든 그리스도인에 의해 신앙으로 지녀야 합니다(ab omnibus christianis debet fide teneri).

성 바오로 6세는 1968년 6월 30일 하느님 백성의 신앙 고백에서 영혼들의 신적 생명의 탄생과 성장에 대한 마리아의 협력을 재차 강조합니다.

강생과 구속의 신비에 밀접하고 불가해한 유대로 결합되신 지극히 거룩하신 동정녀, 무죄하신 분께서는 지상 생활을 마치시고 몸과 영혼이 천상 영광으로 들어올려지셨으며 부활하신 아드님과 같은 모습이 되시어 모든 의인의 미래 운명을 앞당기셨습니다. 그리고 우리는 새로운 하와이며 교회의 어머니이신 천주의 성모님께서 구원받은 이들의 영혼 안에서 신적 생명의 탄생과 발전에 협력하시며, 그리스도의 지체들에 관한 당신의 모성적 직무를 천상에서 계속 수행하고 계심을 믿습니다.

마리아가 구원받은 이들의 영혼 안에서 신적 생명의 탄생과 성장에 협력한다면, 그녀는 개별 영혼들 안에서 이루어지는 하느님의 성화 은총 중개에 필연적으로 친밀하게 관여하고 있어야 합니다. 그녀의 은총 중개는 교회 헌장 62항이 가르치듯이 그리스도의 유일한 중개라는 단일한 원천 안에서의 공유 또는 참여적 협력(participatam ex unico fonte cooperationem)입니다. 교회 헌장 63항은 다음과 같이 확언합니다.

그녀는 또한 아드님을 낳으셨는데, 하느님께서는 그분을 많은 형제(로마 8,29 참조), 즉 신자들 가운데 맏아들로 세우셨습니다. 마리아는 어머니의 사랑으로 그 신자들의 재생과 형성에 협력하십니다.

MPF는 일반적으로 마리아의 영적 모성을 말하지만, 그것을 단지 성령 안에서 그리스도의 활동에 우리 마음을 열도록 독려하는 전구의 한 유형으로 축소시킵니다(MPF 46항). 빠진 것은 영혼의 영적 잉태, 생성, 탄생 및 양육에 있어서 마리아가 수행하는 모성적 역할을 포함하는 참된 마리아의 영적 모성에 대한 진정한 제시입니다. 교회 헌장이 가르치듯이, 마리아는 영혼들의 초자연적 생명을 회복하기 위해 그리스도와 협력하십니다(교회 헌장 61항).

30. 가톨릭 교회 교안 501항은 교회 헌장 63항을 인용하여 마리아의 영적 모성이 그분께서 구원하러 오신 모든 사람에게 확장됨을 보여줍니다. 구원받은 모든 이의 영적 어머니로서, 마리아는 구원받은 개별 인간 영혼들의 신적 생명의 탄생과 발전에 참여하고 협력하십니다.

31. 성 요한 바오로 2세 또한 1987년 회칙 구세주의 어머니(Redemptoris Mater)에서 영혼 성화에 있어서 마리아와 그리스도의 친밀한 결합을 강조합니다.

사실 공의회는 가르칩니다. "은총의 질서 안에서 마리아의 모성은 쉬지 않고 계속된다... 모든 선택된 이들의 영원한 완성에 이르기까지."(교회 헌장 62항) 당신 아드님의 구속적 죽음과 함께, 주님 종의 모성적 중개는 보편적인 차원에 도달했습니다. 구속 사업이 모든 사람을 포함하기 때문입니다. 이렇게 하여 하느님과 사람 사이의 그리스도의 유일하고 보편적인 중개의 효능이 독특한 방식으로 나타납니다. 마리아의 협력은 그 종속적인 성격 안에서 유일한 중개자이신 구속자의 중개의 보편성에 참여합니다. 이는 공의회가 위에 인용된 말씀으로 명확히 보여주는 바입니다.

동정 마리아의 모성적 은총 중개가 보편적이라면, 그것은 영혼의 성화에서 배제될 수 없습니다. 성 요한 바오로 2세는 가르칩니다. "마리아의 협력은 그 종속적인 성격 안에서 유일한 중개자이신 구속자의 중개의 보편성에 참여합니다."

32. 신앙교리부는 일종의 단계적 은총의 유출과 같은 신플라톤적 방식, 즉 마치 하느님의 은총이 마리아와 같은 별개의 중개자들을 거쳐 내려오는 바람에 그 궁극적 원천(하느님)은 우리 마음과 단절된 채로 남게 되는 방식에 반대합니다(55항). 그러나 마리아를 통해 은총을 중개하시기로 한 하느님의 선택이 어떻게 그분께서 우리 마음과 단절되심을 의미하는지 우리는 이해하지 못합니다. 레오 13세는 1894년 회칙에서 다음과 같이 가르칩니다.

그러므로 모든 것은 성 베르나르디노 시에나가 다음과 같이 표현한 화해와 전구의 그 신적 의지 영역 안에 유지됩니다. "이 세상에 허락된 모든 은총은 삼중의 단계를 따릅니다. 즉 하느님에게서 그리스도에게로, 그리스도에게서 동정녀에게로, 그리고 동정녀에게서 우리에게로 부여됩니다." 이는 말하자면 서로 다르게 연관된 세 단계이며, 우리는 묵주기도의 특성상 마지막 단계에 더 선호하여 더 오래 머무르며 천사의 인사인 수십 번의 기도를 바칩니다. 이는 마치 다른 단계들, 즉 그리스도를 통하여 성부 하느님께 더 신뢰를 가지고 나아가기 위함인 것과 같습니다. 이처럼 우리는 마리아에게 반복적으로 인사를 드립니다. 우리의 약하고 불완전한 간구가 필요한 힘을 얻도록 하기 위함입니다. 우리는 마치 그녀가 우리 이름을 대신하여 하는 것처럼 우리를 위해 하느님께 기도해 달라고 그녀에게 간청합니다.

레오 13세와 다른 교황들의 가르침에 따르면, 마리아를 통한 은총의 중개는 하느님께서 우리 마음에서 분리되어 계심을 의미하지 않습니다. 반대로 그것은 그리스도를 통하여 우리를 신적 성부께 인도하는 마리아의 역할을 확언합니다.

III. 마리아의 공로와 우리의 공로

33. MPF 47항은 성 토마스 아퀴나스를 인용하여 인간이 엄밀한 의미(de condigno)에서 공로를 세울 수 없으며, 마리아의 은총의 충만함 또한 그녀가 어떤 행동을 하기도 전에 인류의 구세주이신 예수 그리스도의 공로를 내다보고 거저 받았기 때문에 존재한다고 상기시킵니다. 이것이 사실이기는 하지만, 그리스도의 공로에 대한 강조가 마리아의 진정한 인간적 공로의 정당성을 부정하는 데 사용되고 있습니다. 다시 한번 성 비오 10세는 1904년 회칙에서 다음과 같이 가르쳤습니다.

그러나 마리아가 거룩함과 예수 그리스도와의 결합에 있어서 모든 이보다 뛰어나며 구속 사업에서 예수 그리스도와 결합되었기에, 그녀는 신학자들이 말하듯이 예수 그리스도께서 우리를 위해 엄밀한 공로(de condigno)로 조달하신 것을 우리를 위해 적정 공로(de congruo)로 조달하시며 은총의 최고 배분자가 되십니다.

비오 10세는 구속 사업에서 그리스도와의 결합과 관련된 마리아의 적정 공로에 대해 말합니다. 그러나 MPF는 마리아의 공로를 하느님께서 적정 방식으로 들어주실 수 있는 그녀의 전구적 열망으로 축소시키는 듯 보입니다(48항). 하느님께서 마리아의 기도를 통해 표현된 열망에 응답하실 것이라는 점은 확실히 사실입니다. 그러나 빠진 것은 객관적 구속 사업 안에서 마리아가 세운 진정한 공로에 대한 확언입니다. 트리엔트 공의회는 우리가 그리스도의 은총과 공로를 통해 수행하는 선행으로 은총의 증가, 영생, 그리고 (은총 지위에서 죽는다면) 영생의 획득 및 영광의 증가를 진정으로 누릴 자격(meritare veramente)이 있다고 가르쳤습니다. 우리의 공로가 그리스도의 은총에 의존한다 하더라도, 그것은 여전히 하느님께서 당신의 무한한 관대함으로 우리에게 허락하신 유효한 인간적 공로로 남습니다. 만약 우리가 우리의 선행으로 하느님 앞에 진정한 공로를 가진다면, 마리아는 얼마나 더 큰 진정한 공로를 가지시겠습니까? 그러므로 마리아는 그녀의 선행으로 분명 그녀 자신의 공로를 가졌으며, 성 비오 10세가 가르치듯이 그녀는 예수 그리스도께서 우리를 위해 엄밀한 공로로 얻으신 것을 우리를 위해 적정 공로로 얻으십니다.

34. 마리아의 공로를 폄하하는 것은 또한 모든 인간의 공로와 구속 사업에 대한 협력을 약화시키는 것을 의미합니다. 교회는 우리의 고통을 그리스도의 고통과 결합함으로써 우리가 인류의 공동 구속자가 될 수 있다고 정당하게 가르쳐 왔습니다. 성 요한 바오로 2세는 1981년 4월 5일 파테베네프라텔리(Fatebenefratelli) 병원의 환자들에게 한 연설에서, 그들의 고통을 그리스도의 수난과 결합하여 인류의 공동 구속자가 되라고 초대했습니다.

1982년 1월 13일 일반 알현 후 환자들에게 행한 연설에서 요한 바오로 2세는 다시 한번 환자들에게 그들의 슬픔과 고통을 십자가의 그것과 결합하여 그리스도와 함께 인류의 공동 구속자가 되라고 초대합니다.

1988년 5월 8일 몬테비데오에 모인 우루과이 주교들에게 사제 후보자들에 관해 행한 연설에서 요한 바오로 2세는 다음과 같이 말합니다.

"감독은 흠잡을 데가 없어야 합니다"(티토 1,6), 성 바오로는 다시 권고합니다. 개인적인 영적 지도는 그들 안에 그리스도와 그분 어머니에 대한 측량할 수 없는 사랑과 공동 구속 사업에 깊이 결합하고자 하는 지극한 열망(de asociarse íntimamente a la obra de la corredención)을 북돋워야 합니다.

같은 맥락에서, 교황 베네딕토 16세는 2010년 5월 13일 파티마에서 환자들을 축복하며, 그들의 고통이 그리스도와 결합된다면 그분의 계획에 따라 온 세상을 위한 구속의 도구가 될 수 있음을 상기시켰습니다. 그러고 나서 그는 그들에게 다음과 같이 말했습니다. "여러분은 구속자 안에서 구속자가 될 것입니다. 마치 여러분이 아드님과 함께 자녀인 것과 같습니다." 우리가 인류의 공동 구속자가 될 수 있고 구속자 안에서 구속자가 될 수 있다면, 마리아는 얼마나 더 타의 추종을 불허하는 인류의 무죄한 공동 구속자이시겠습니까?

IV. 하느님의 구원 계획 안에서 마리아의 역할 과소평가

35. MPF는 우리 구원이 오직 그리스도의 구원 은총의 업적이며 다른 누구의 것도 아니라고 말합니다(47항). 엄밀한 의미에서 이는 그리스도만이 신-인으로서 우리 죄를 위한 구속 희생을 바칠 수 있었기에 사실입니다. 그러나 다른 의미에서, 진정으로 가톨릭적인 관점에서는 이것이 사실이 아닙니다. 하느님께서는 말씀의 강생 계획 안에서 영원으로부터 마리아를 하느님의 어머니가 되도록 예정하셨습니다(교회 헌장 61항). 성 토마스 아퀴나스는 하느님께서 당신의 전능함으로 여러 방식으로 인류를 구원하실 수 있었다고 가르쳤습니다. 그러나 하느님께서는 동정 마리아 안에서 사람이 되심으로써 우리를 구속하기로 선택하셨습니다. 그러므로 하느님께서는 우리 구원이 새로운 하와인 마리아의 자유로운 협력을 포함하기를 원하셨습니다. 이 모든 것은 교회 헌장 56항에 명확히 가르쳐져 있습니다.

자비의 아버지께서는 강생 이전에 예정된 어머니의 동의가 선행되기를 원하셨습니다. 그리하여 한 여자가 죽음에 기여했듯이, 한 여자가 생명에 기여하도록 하셨습니다. (...) 이렇게 아담의 딸 마리아는 신적 말씀에 동의함으로써 예수님의 어머니가 되셨고, 어떤 죄의 방해도 없이 온 마음으로 하느님의 구원 의지를 받아들이시어, 전능하신 하느님의 은총과 더불어 아드님의 위격과 사업에 당신 자신을 주님의 종으로 온전히 봉헌하시고, 그분에게 의존하여 그분과 함께 구원의 신비에 봉사하셨습니다. 그러므로 성 교부들은 마리아가 하느님 손안에서 단지 수동적인 도구였던 것이 아니라, 자유로운 신앙과 순종으로 인간 구원에 협력했다고 정당하게 믿습니다. 사실 성 이레네오가 말하듯이, 그녀는 순종으로써 자기 자신과 온 인류를 위한 구원의 원인이 되셨습니다(Adv. Haer. III, 22, 4).

교회는 2세기의 성 이레네오와 연속하여 마리아가 우리 구원의 원인(causa)이라고 가르칩니다. 하느님의 뜻에 따라, 우리 구원은 신-인이시며 새로운 아담이신 그리스도의 업적이자 새로운 하와인 마리아의 구속적 협력의 업적입니다. 이 협력은 주님 탄생 예고 (수태고지)에만 국한되지 않고, 아드님과 결합된 그녀의 전 생애를 특징지었습니다. 그녀와 그리스도의 결합은 골고타에서 깊이 살아있었습니다. 베네딕토 15세는 1918년 사도적 서한에서 다음과 같이 씁니다.

"신적 계획에 따라 고통받고 죽어가는 아드님과 함께 그녀 또한 고통받고 거의 함께 죽었으며, 신적 정의를 달래기 위해 당신 아드님을 제물로 바쳤습니다. 그리하여 마리아가 그리스도와 함께 인류를 구속했다고 정당하게 말할 수 있습니다."

V. 하느님의 충실한 백성을 위한 사목적 우려

36. MPF 문서의 다음과 같은 사목적 영향 또한 진지하게 고려되어야 합니다.

A) 공동 구속자와 모든 은총의 중개자에 뿌리를 둔 마리아 신심들. 모든 마리아 신심 실천은 정통 마리아 교리에 기초해야 하므로(교회 헌장 66, 67항 참조), 마리아 봉헌, 묵주기도, 스카풀라 등 많은 마리아 신심 실천의 교리적 토대는 올바르게 이해될 때 마리아의 공동 구속에 근거한 모든 은총의 중개자 교리에 자리 잡고 있습니다. 이러한 교도권적 교리들을 거부하는 것은 가톨릭 신자들의 많은 마리아 실천을 불필요한 혼란과 의심 속으로 몰아넣는 것을 의미합니다. 이들은 교회에 의해 끊임없이 기려지고 교황들에 의해 권장되어 온 신심들입니다. 국제적이고 효과적인 이러한 마리아 신심과 단체들을 하느님 백성 사이에서 종결시키는 것이 신앙교리부의 바람입니까? 예를 들어 국제적인 레지오 마리아에(Militia Immaculatae)와 같은 단체들 말입니다. 또한 기적의 패와 1830년 성녀 가타리나 라부레에게 일어난 발현과 관련된 마리아 기도와 신심들은 명확히 모든 은총의 중개자 교리에 근거하고 있습니다. 신앙교리부의 새로운 권고는 안타깝게도 전 세계 신자들의 이러한 기도와 신심들을 위협할 것입니다.

B) 공동 구속자 호칭을 사용하는 수도 공동체들에 미치는 영향. 공동 구속자라는 명칭을 사용하는 여러 승인된 수도 공동체들이 존재합니다. 몇 가지 예는 다음과 같습니다.

• 공동 구속자 지극히 거룩하신 마리아의 딸들 수녀회: 1953년 이탈리아 카타니아에서 설립, 1964년 승인.

• 공동 구속자 지극히 거룩하신 마리아 경건 협회: 1984년 이탈리아 레조 칼라브리아 대주교에 의해 승인.

• 무죄하신 공동 구속자 마리아의 딸들(페루 리마): 1978년 설립, 1980년 승인.

• 공동 구속자 마리아 선교회(에콰도르): 1964년 설립, 1969년 승인.

• 공동 구속자 마리아와 평화의 모후 봉사 신자 협회(베네수엘라): 1992년 설립, 바르키시메토 대주교에 의해 승인. 이 공동체들은 이제 이름을 바꾸어야 합니까?

C) 1,000만 명의 레지오 마리아 단원들에게 미치는 영향. 레지오 마리아 교본에는 마리아를 모든 은총의 중개자로 언급하는 구절이 10군데 있습니다. 레지오 마리아는 모든 은총의 중개자 마리아를 공경하는 교본과 기도문을 바꾸어야 합니까? 레지오 마리아는 특히 아프리카, 아시아, 라틴 아메리카 일부 지역에서 매우 강력합니다. 신앙교리부의 모든 은총의 중개자에 대한 반대는 이 가톨릭 신자들에게 혼란과 고통을 줄 것입니다.

D) 브라질의 모든 은총의 모후 성전에 미치는 영향. 1987년 브라질 히우그란지두술에 있는 모든 은총의 중개자이신 우리 성모 성지는 교황청에 의해 소성전(Basilica Minore)으로 승인되었습니다. 이 성전은 이름을 바꾸어야 합니까?

E) 교황 교도권에 대한 신자들의 신뢰에 미치는 영향. 아마도 가장 중요한 측면은 교도권에 대한 신자들의 신뢰에 미치는 영향일 것입니다. 이전에 교황들이 사용했던 가르침과 호칭들이 이제 부적절하거나 때에 맞지 않는 것으로 간주된다면, 왜 신자들이 교황 교도권을 신뢰해야 합니까? 이 분야에서의 혼란과 좌절은 이미 국제 가톨릭 매체와 세속 매체 모두에서 하느님 백성에 의해 표현되었습니다.

37. 신앙교리부 문서와 가까운 일부 신학자들은 공동 구속자와 모든 은총의 중개자 호칭을 사용하는 것이 그리스도교 메시지의 왜곡을 초래하고 심지어 미신적 비전으로 이어진다고 공개적으로 선언했습니다. 이는 성 요한 바오로 2세와 비오 11세의 호칭 사용조차 그리스도교적 왜곡과 미신으로 비난받을 수 있음을 시사합니다. 이러한 극단적인 논평들은 그리스도교 신자들의 혼란과 심지어 스캔들에 기하급수적으로 기여하며, 특히 교황들이 사용한 호칭들에 적용될 때 그러합니다. 그러한 논평들은 신학적, 사목적 관점에서 그 자체로 무익합니다.

38. 신앙교리부 문서와 가까운 추가적인 신학적 논평들은 하느님이신 예수 그리스도를 인간인 마리아로부터 광범위하게 멀어지게 하는 역 유추(analogia inversa)를 도입할 것을 제안합니다. 그러한 제안은 공동 구속자와 모든 은총의 중개자와 같은 마리아 호칭들이 표현하는 관계적 일치에 반대됩니다. 그러한 추상적인 노력들은 마리아를 유사 구세주로 오해할 가능성을 피하기 위한 것이지만, 결국 근본적인 강생 신학을 약화시킵니다. 충실한 백성의 어머니(MPF)는 성 토마스 아퀴나스를 인용하며 우리 본성과 그분의 신적 생명 사이의 무한한 거리(48항)를 말합니다. 그러나 토마스는 인간의 공로가 하느님께 의존한다는 점만을 확언했을 뿐입니다. 그는 진정한 인간의 공로나 은총의 중개를 부정하지 않았습니다. 하느님과 인류 사이의 무한한 거리에 대한 강조는, 육화됨으로써 말씀이 인성 안에서 우리와 본질이 같아지셨고(Concilio di Calcedonia), 죄를 제외하고는 모든 면에서 우리와 같아지셨다(히브 4,15 참조)는 진리를 가릴 수 있습니다. 그것은 또한 예수님과 마리아를 결합하는 불가해하고 분리될 수 없는 유대를 가릴 수 있습니다(교회 헌장 53항 및 전례 헌장 103항 참조). 교부들과 중세 작가들은 새로운 하와인 마리아와 새로운 아담인 그리스도에 비추어 구속 사업 안에서 아드님과 어머니 사이의 분리 불가능성을 끊임없이 확언합니다. 중요한 영성 작가들과 교황들은 구속에 있어서 예수님과 마리아 성심의 친밀한 일치를 강조합니다. 신앙교리부가 우리 본성과 그분의 신적 생명 사이의 무한한 거리를 강조하는 것은 또한 신자들이 신적 본성에 참여(2베드 1,4 참조)하도록 부름받았다는 사실, 즉 테오시스(theosis) 또는 신화(神化)라는 고전적 영성 교리를 가릴 수 있습니다.

신적인 예수님을 인간인 마리아로부터 멀어지게 하려는 사변적 노력들은 예수님의 위격적 결합(Unione ipostatica) 질서와 마리아의 본질적 관계 및 신적인 아드님과 인간 어머니 사이의 친밀함을 거부하는 것처럼 보일 뿐만 아니라, 논리적으로 예수님을 나머지 인류로부터도 멀어지게 합니다. 만약 예수님이 당신의 무죄한 인간 어머니로부터 그토록 멀리 계시다면, 타락한 인류인 우리에게 예수님과 인격적이고 친밀한 관계를 가질 어떤 희망이 있겠습니까? 이는 최근 레오 14세의 재임 기간 동안 그토록 강력하게 강조된 주제가 아닙니까?

39. 2025년 11월 25일 바티칸 기자 회견 이후에 이루어진 후속 논평들에 비추어 볼 때, 페르난데스 추기경은 항상 부적절한이라는 표현이 궁극적으로 공동 구속자 호칭이 더 이상 교도권의 공식 문서나 공식 전례문에 나타나지 않을 것임을 의미하지만, 정확한 전통적 의미를 갖춘 일반적인 비공식 토론이나 기도 모임 및 개인 신심에서는 공동 구속자 호칭이 계속해서 정당하게 사용될 수 있다고 명료화했습니다.

신앙교리부의 이러한 새로운 입장은 문서에 포함된 일반적인 의미의 항상 부적절한(22항)으로부터, 호칭과 교리에 대한 올바른 이해를 가진 이들 사이에서 공동 구속자 호칭의 지속적인 적절한 사용을 확인하는 부처의 새로운 입장으로의 중대한 긍정적 변화를 나타냅니다. 그럼에도 불구하고 MPF는 객관적 구속에 있어서 마리아의 능동적이고 독특한 협력이 지닌 구속적 가치에 대한 실질적인 누락을 계속 보여주며, 향후 교황청 공식 문서와 전례문에서 정당한 공동 구속자 호칭을 금지하는 불필요한 금지를 유지하고 있습니다. 페르난데스 추기경은 또한 모든 은총의 중개자 호칭에 대한 문서의 부정적 논평이나, 인류에게 구속 은총을 중개하는 데 있어서 성모님이 수행하는 제2 원인성에 대한 신앙교리부의 거부에 관해서는 어떠한 해명도 제공하지 않았으며, 이는 수 세기 동안의 교황 교도권 가르침과 교리적 모순 상태로 남아 있습니다.

VI. 결론

40. 충실한 백성의 어머니(MPF)는 공동 구속자 호칭의 사용과 구속에 있어서 예수님과 함께하는 마리아의 독특한 구속적 역할에 관한 가르침의 위험(22항)을 반복해서 말합니다. 마찬가지로 마리아를 모든 은총의 배분에서 제2의 인과적 역할을 하는 모든 은총의 중개자로 보는 위험(65, 67항)에 대해서도 경고합니다. 그러나 이러한 가르침이야말로 성경의 배아적 형태로부터 새로운 하와로서의 마리아라는 교부적 모델을 거쳐, 이러한 호칭들을 반복적으로 사용하고 그것들이 나타내는 교리들을 간결한 형태로 명료화한 현대 및 동시대 교황들에 이르기까지 교회의 영구적인 교리를 구성하는 것들입니다.

가정된 위험들은 실제적이라기보다는 이론적인 것으로 보입니다. 지난 3세기 동안의 존경받는 가톨릭 저자들 중에서 공동 구속자 호칭이 마리아가 신적이거나 예수님과 동등한 구속자임을 의미한다고 가르친 사람을 교회 안에서 단 한 명도 찾기 어려울 것입니다. 교회 밖의 이들에게 공동 구속자와 모든 은총의 중개자 호칭은 성체 안에 예수님의 실재적 현존, 교황권, 성인들의 전구와 같이 적절한 설명이 필요한 다른 가톨릭 핵심 진리들과 더불어 진정한 가톨릭 복음화를 위한 훌륭한 기회가 됩니다.

성경과 전통에 깊이 뿌리박힌 고전적이고 진정으로 가톨릭적인 구속 개념은, 유일한 신적 구속자이며 하느님과 사람 사이의 유일한 신적 중개자이신 예수 그리스도께서 사랑으로 우리를 위해 돌아가셨고 당신의 피로 우리를 구속하셨다는 것입니다. 그러나 가톨릭 신학은 또한 하느님께서 당신의 섭리적 계획에 따라 구속 사업에 동정 마리아를 포함하기를 원하셨음을 확언합니다. 하느님께서는 당신의 구원 계획에 무죄한 인간 여자이며 어머니의 기여를 결합시키기를 원하셨습니다. 그것은 인류에 대한 당신의 위대한 사랑, 우리 인간의 자유에 대한 당신의 신적 존중, 그리고 자신의 신적 계획 안에서 개별적 역할을 수행하기 위해 능동적으로 찾고 용기 있게 고통받는 모든 그리스도인의 구속적 가치를 드러내기 위함이었습니다. 당신 구속 사업의 완벽함과 보편성 안에서, 그리스도께서는 인간의 고통과 희생에 구속적 가치를 부여하기로 선택하셨으며, 여기에는 전적으로 단독적인 방식으로 당신 무죄하신 어머니의 구속적 가치가 포함됩니다. 대신 마리아 측의 그 어떤 인간적 구속적 가치도 배제된 예수님 홀로(Gesù solo)에만 기초한 구속을 제안하는 것은 가톨릭 교회의 구속 신학보다는 개신교의 그것에 더 가까워 보입니다.

국제 마리아 협회 신학위원회는 이 답변이 진정한 시노드적 대화의 정신 안에서 충실한 백성의 어머니(Mater Populi Fidelis)의 재검토에 기여하기를 진심으로 희망하며 기도합니다. 우리의 희망은 이 재검토가 이러한 근본적으로 중요한 마리아 교리와 호칭들에 관하여, 이전 교황들의 교리적 가르침과 더 일관되고 발전되며 조화로운 방식으로 교도권의 새로운 표현으로 이어지는 것입니다. 그러한 가르침들 중에는 복되신 동정 마리아를 공동 구속자와 모든 은총의 중개자로 인정하는 가르침들이 포함되어 있습니다.

국제 마리아 협회 신학위원회 2025년 12월 8일 원죄 없이 잉태되신 복되신 동정 마리아 대축일